भारतीय समाज सुधार आंदोलन एवं राष्ट्रीयता का उदय Social Reform Movements and the Rise of Nationalism

सुधार आंदोलन अचानक नहीं उठे। इनके पीछे तीन दबाव एक साथ काम कर रहे थे — औपनिवेशिक शासन की उपस्थिति, पश्चिमी शिक्षा एवं मुद्रण का प्रसार, और मिशनरी आलोचना, जिसने भारतीय समाज को अपनी ही प्रथाओं का उत्तर देने पर विवश किया।

क · सुधार का प्रश्न कैसे उठा How the Question Arose

अंग्रेज़ी शिक्षा ने एक ऐसा वर्ग तैयार किया जो एक साथ दो दुनियाओं में रहता था — घर में परंपरा, कॉलेज में तर्कवाद। यही वर्ग जब सती, बाल विवाह, बहुविवाह, विधवा की दशा और अस्पृश्यता को बाहरी नज़र से देखने लगा, तो असहजता ने विचार का रूप लिया। इसमें मुद्रण-यंत्र की भूमिका निर्णायक थी: पहली बार बहस अख़बारों और पुस्तिकाओं के माध्यम से सार्वजनिक हुई, न कि किसी सभा या दरबार तक सीमित।

यह भी ध्यान रखना चाहिए कि सुधारकों का लक्ष्य प्रायः परंपरा को नकारना नहीं, बल्कि उसके भीतर से प्रमाण खोजना था। राममोहन राय ने सती के विरुद्ध पश्चिमी नैतिकता नहीं, शास्त्र का हवाला दिया; विद्यासागर ने विधवा पुनर्विवाह के पक्ष में पराशर संहिता उद्धृत की। यही रणनीति इन आंदोलनों की सबसे बड़ी ताक़त भी थी और सबसे बड़ी सीमा भी।

ख · दो प्रवृत्तियाँ — सुधारवाद एवं पुनरुत्थानवाद Reformism and Revivalism

परीक्षा-सूत्र: यह विभाजन उपयोगी है, पर निरपेक्ष नहीं। दयानंद सरस्वती वेदों की ओर लौटने की बात करते हुए भी जाति के जन्मगत आधार एवं बाल विवाह का कड़ा विरोध करते थे — अर्थात् पुनरुत्थानवादी भाषा में सुधारवादी कार्यक्रम।

बंगाल में सुधार सबसे पहले आरंभ हुआ, क्योंकि औपनिवेशिक प्रशासन, अंग्रेज़ी शिक्षा और मुद्रण — तीनों की जड़ें वहीं सबसे गहरी थीं।

क · राजा राममोहन राय 1772–1833

राममोहन राय को "आधुनिक भारत का जनक" तथा "भारतीय पुनर्जागरण का अग्रदूत" कहा जाता है। वे संस्कृत, फ़ारसी, अरबी, अंग्रेज़ी सहित अनेक भाषाओं के ज्ञाता थे और उनका एकेश्वरवाद उपनिषदों, इस्लामी तौहीद तथा ईसाई नैतिकता — तीनों से पोषित था। तुहफ़त-उल-मुवाहिदीन (एकेश्वरवादियों को उपहार) उनकी आरंभिक कृति है, जबकि Precepts of Jesus में उन्होंने ईसा की नैतिक शिक्षा को चमत्कारों से अलग करके प्रस्तुत किया।

उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि सती प्रथा का उन्मूलन (1829) है, जो लॉर्ड विलियम बेंटिक के नियमन से संभव हुआ — किन्तु उसकी वैचारिक भूमि राममोहन ने तैयार की थी। उन्होंने बहुविवाह एवं स्त्री की उत्तराधिकार-हीनता का विरोध किया तथा पश्चिमी विज्ञान-शिक्षा का समर्थन करते हुए संस्कृत कॉलेज की परंपरागत योजना पर आपत्ति दर्ज की।

ख · ब्रह्म समाज का विकास एवं विभाजन Evolution and Splits

राममोहन के बाद देवेंद्रनाथ टैगोर ने तत्त्वबोधिनी सभा (1839) के माध्यम से आंदोलन को पुनर्जीवित किया और 1843 में ब्रह्म समाज का नेतृत्व सँभाला। उनके बाद केशवचंद्र सेन ने आंदोलन को अधिक कट्टर एवं अखिल भारतीय बनाया, पर मतभेद बढ़े और 1866 में विभाजन हुआ — आदि ब्रह्म समाज (देवेंद्रनाथ) तथा भारतवर्षीय ब्रह्म समाज (केशवचंद्र)। आगे चलकर स्वयं केशव द्वारा अपनी अल्पवयस्क पुत्री का विवाह कराने पर उनके अनुयायी नाराज़ हुए और 1878 में साधारण ब्रह्म समाज (शिवनाथ शास्त्री, आनंद मोहन बोस) बना।

ब्रह्म समाज की एक ठोस विधिक उपलब्धि नेटिव मैरिज एक्ट, 1872 है, जिसने अंतर्जातीय एवं विधवा विवाह को वैधानिक मान्यता दी।

ग · यंग बंगाल एवं विद्यासागर Young Bengal and Vidyasagar

महाराष्ट्र में सुधार दो अलग दिशाओं में गया — एक उच्चजातीय शिक्षित वर्ग का प्रार्थना समाज, दूसरा निम्न जातियों का सत्यशोधक समाज। यह विभाजन आगे के जाति-विमर्श की भूमिका बना।

ज्योतिबा एवं सावित्रीबाई फुले The Phule Couple

ज्योतिबा फुले का योगदान इसलिए विशिष्ट है कि उन्होंने सुधार को धार्मिक व्याख्या के प्रश्न से हटाकर सामाजिक सत्ता के प्रश्न पर टिका दिया। उनकी कृति गुलामगिरी (1873) जाति-व्यवस्था को धार्मिक विकृति नहीं, एक शोषण-तंत्र के रूप में देखती है। शेतकऱ्याचा आसूड में उन्होंने किसान की दुर्दशा को इसी तंत्र से जोड़ा।

सावित्रीबाई फुले ने 1848 में पुणे में लड़कियों के लिए विद्यालय आरंभ किया और भारत की प्रथम आधुनिक महिला शिक्षिकाओं में गिनी जाती हैं। 1888 में ज्योतिबा को "महात्मा" की उपाधि दी गई।

दयानंद सरस्वती ने सुधार का आधार पश्चिम में नहीं, वेदों में खोजा — और इसी से उन्हें वह सामाजिक स्वीकृति मिली जो ब्रह्म समाज को कभी नहीं मिल पाई।

मूल नाम मूलशंकर; जन्म गुजरात के टंकारा में (1824)। गुरु विरजानंद से प्रेरणा लेकर उन्होंने आर्य समाज की स्थापना बंबई में (1875) की, बाद में लाहौर इसका प्रमुख केन्द्र बना। उनका आधार-ग्रंथ सत्यार्थ प्रकाश है और उद्घोष — "वेदों की ओर लौटो"।

विवेकानंद का विशिष्ट योगदान व्यावहारिक वेदांत है — यह विचार कि अद्वैत केवल दर्शन नहीं, सामाजिक कर्तव्य है। यदि सभी में एक ही आत्मा है, तो भूखे की सेवा ही ईश्वर की सेवा है। इसी से "दरिद्रनारायण" की धारणा निकली और आध्यात्मिकता पहली बार सामाजिक सेवा के संगठित रूप में बदली। राष्ट्रीय आंदोलन की एक पूरी पीढ़ी ने इसी से आत्मविश्वास पाया।

क · मुस्लिम सुधार आंदोलन Muslim Reform

सर सैयद की दो कृतियाँ विशेष रूप से पूछी जाती हैं — असबाब-ए-बग़ावत-ए-हिन्द (1857 के कारणों का विश्लेषण) एवं पत्रिका तहज़ीब-उल-अख़लाक़। उनकी शिक्षा-नीति प्रगतिशील थी, किन्तु कांग्रेस से दूरी की उनकी सलाह आगे चलकर पृथकतावादी राजनीति के लिए भी उद्धृत की गई।

ख · पारसी एवं सिख सुधार Parsi and Sikh Reform

इन आंदोलनों का प्रश्न भिन्न था। ऊपर के सुधारक पूछ रहे थे "धर्म को कैसे शुद्ध किया जाए"; ये पूछ रहे थे — "सत्ता किसके पास है और वह किस आधार पर है"।

उन्नीसवीं सदी में स्त्री प्रायः सुधार की विषय-वस्तु थी, कर्ता नहीं। बीसवीं सदी में यह बदला — तब स्त्रियाँ स्वयं संगठन बनाकर अपने प्रश्न उठाने लगीं।

निष्कर्षतः सुधार आंदोलन एक अधूरी किन्तु अपरिहार्य प्रक्रिया थे। इन्होंने समाज को पूरी तरह नहीं बदला, पर बदलने की भाषा, संस्थाएँ और वैधता — तीनों तैयार कर दीं। जब आगे चलकर राष्ट्रीय आंदोलन ने "स्वराज्य" की माँग की, तो उसके पीछे यही आत्मविश्वास काम कर रहा था कि हम अपने समाज को स्वयं सुधार सकते हैं, इसलिए स्वयं शासित भी हो सकते हैं।

भारतीय राष्ट्रवाद औपनिवेशिक शासन के विरोध में उठा, पर विडंबना यह है कि उसकी अनेक पूर्व-शर्तें स्वयं औपनिवेशिक व्यवस्था ने ही तैयार कीं।

क · कांग्रेस-पूर्व संगठन Pre-Congress Associations

ख · कांग्रेस की स्थापना Founding of the Congress

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना ए.ओ. ह्यूम की पहल पर हुई। प्रथम अधिवेशन 28 दिसम्बर 1885 को बंबई के गोकुलदास तेजपाल संस्कृत कॉलेज में हुआ, जिसकी अध्यक्षता व्योमेश चन्द्र बनर्जी ने की और जिसमें 72 प्रतिनिधि सम्मिलित हुए। पहले इसे पुणे में होना था, पर वहाँ हैजा फैल जाने के कारण स्थान बदला गया।

ग · उदारवादी चरण The Moderate Phase, 1885–1905

प्रारंभिक कांग्रेस का तरीका था — प्रार्थना, याचना एवं विरोध (petition, prayer, protest)। उदारवादी नेता ब्रिटिश न्यायप्रियता में विश्वास रखते थे और संवैधानिक उपायों से क्रमिक सुधार चाहते थे। प्रमुख नेता — दादाभाई नौरोजी, गोपाल कृष्ण गोखले, फ़िरोज़शाह मेहता, सुरेंद्रनाथ बनर्जी, डब्ल्यू.सी. बनर्जी एवं आर.सी. दत्त।