यह लेख पहली बार 1977 में प्रकाशित पुस्तक ‘रीडिंग्स इन वैदिक लिटरेचर: द ट्रेडिशन स्पीक्स फॉर इट्स’ में एक अध्याय के रूप में प्रकाशित हुआ था, जिसे कॉलेज की पाठ्यपुस्तक के रूप में उपयोग के लिए प्रकाशित किया गया था। यह अंश शोध की गहराई और प्रस्तुति के तरीके का एक उदाहरण है जो इस्कॉन द्वारा अकादमिक दर्शकों के साथ प्रभावी ढंग से संवाद करने के लिए आवश्यक है। प्रस्तुत दृष्टिकोण और निष्कर्ष बताते हैं कि कैसे गौड़ीय वैष्णववाद अपनी आवाज़ पा सकता है और समकालीन दुनिया में खुद के लिए बोलना सीख सकता है।

अठारहवीं सदी के आखिरी आधे हिस्से में वैदिक साहित्य की जांच करने वाले पहले पश्चिमी लोग अंग्रेज थे। भारत में ब्रिटिश शासन के व्यापक ऐतिहासिक संदर्भ में उनके काम को समझना सबसे अच्छा है।

भारत में अंग्रेजों का संक्षिप्त इतिहास

भारत के शुरुआती आक्रमणकारियों में फारसी (600 ईसा पूर्व) और सिकंदर महान (300 ईसा पूर्व) के अधीन यूनानी शामिल थे। भारत का पहला महान हिंदू साम्राज्य, चंद्रगुप्त (300 ईसा पूर्व) द्वारा स्थापित मौर्य साम्राज्य, सम्राट अशोक के अधीन पूरे उपमहाद्वीप में फैल गया और इसने बौद्ध धर्म को भी बढ़ावा दिया। अशोक के बाद, विभिन्न उत्तरी जनजातियों ने भारत पर आक्रमण किया, जो एक और गुप्त राजवंश के शासनकाल तक चला, जिसने सदियों तक देश के एक हिस्से को एकजुट रखा। सातवीं शताब्दी में अरब मुसलमानों ने भारत पर विजय प्राप्त करना शुरू कर दिया और विभिन्न मुस्लिम नेताओं ने मुगल साम्राज्य तक साम्राज्य विकसित किए, जिसका मुख्य शासक अकबर था। अकबर के बेटे जहाँगीर (1605-1627) के शासनकाल के दौरान, अंग्रेजों ने भारत में अपना पहला व्यापारिक केंद्र स्थापित किया। पुर्तगाली पहले यूरोपीय थे जो यहाँ आए और उन्होंने बंदरगाह शहरों के वाणिज्यिक नियंत्रण के लिए फ्रांसीसी और अंग्रेजों के साथ प्रतिस्पर्धा की। स्थानीय शासकों के साथ संधियों के माध्यम से, व्यापारिक कंपनियाँ मुगल साम्राज्य से अधिक शक्तिशाली हो गईं। कंपनियों को अपनी सरकारों से आधिकारिक एकाधिकार प्राप्त हुआ और उनके पास भाड़े के सैनिकों की विशाल सेनाएँ थीं। 1757 में प्लासी की लड़ाई में भारतीय सेना को हराकर, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने आखिरकार वर्चस्व हासिल कर लिया। अठारहवीं शताब्दी के दौरान, कंपनी ने संधियाँ कीं या सैन्य अभियानों द्वारा क्षेत्रों पर कब्ज़ा किया; अंततः भारत पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त करके, इसने देश को ब्रिटिश सरकार को सौंप दिया।

शुरू में, ब्रिटिश सरकार भारतीय लोगों पर धर्म में कोई परिवर्तन थोपने के प्रति सावधान थी। यह नीति हमेशा कई सौ मिलियन भारतीय नागरिकों पर विद्रोह को भड़काए बिना शासन करने के लिए सबसे विवेकपूर्ण लगती थी। इस प्रकार, लॉर्ड कॉर्नवालिस (1786-1793, 1805) के तहत, भारतीय जीवन शैली के प्रति ईस्ट इंडिया कंपनी के रवैये पर अहस्तक्षेप का प्रभुत्व था। ईस्ट इंडिया कंपनी के 1793 के नियमों के माध्यम से, गवर्नर जनरल ने ‘शास्त्र और कुरान के कानूनों को संरक्षित करने और भारत के मूल निवासियों को उनके धर्म के स्वतंत्र अभ्यास में सुरक्षा प्रदान करने’ का वादा किया था। हालाँकि, इन नियमों के लागू होने से एक साल पहले, चार्ल्स ग्रांट ने लिखा था, ‘कंपनी ने अपने साधनों के अनुसार, उन बुतपरस्त जनजातियों को सुसमाचार का ज्ञान देने के लिए एक प्रशंसनीय उत्साह दिखाया, जिनके बीच इसकी फैक्ट्रियाँ थीं’। 1808 में इसी लेखक ने ईसाई स्कूलों के खुलने और बाइबिल का भारतीय बोलियों में अनुवाद को ‘भारत में ब्रिटिश सरकार के संरक्षण में मूल निवासियों को ईसाई धर्म का ज्ञान देने के लिए किए गए प्रमुख प्रयास’ के रूप में वर्णित किया था।

इतिहासकार विन्सेंट स्मिथ ने 1800 के दशक की शुरुआत में ब्रिटेन की नीति में तीन व्यापक प्रवृत्तियों का वर्णन किया है। रूढ़िवादी भारतीय जीवन शैली को बेहतर बनाने में रुचि रखते थे, लेकिन हिंसक प्रतिक्रिया के डर से अत्यधिक सावधानी बरतने की सलाह देते थे; उन्हें भारतीय परंपरा को आसानी से खत्म होते नहीं देखा। उदारवादियों को पश्चिमी विचारों और मूल्यों को पेश करने की आवश्यकता महसूस हुई, लेकिन वे धीरे-धीरे एकीकृत होने की उम्मीद करते थे। जॉर्ज बर्कले और डेविड ह्यूम के नेतृत्व में तर्कवादियों का दृष्टिकोण अधिक कट्टरपंथी था। उन्हें विश्वास था कि तर्क सभी मानवीय अज्ञानता को खत्म कर सकता है। और चूंकि पश्चिम तर्क का चैंपियन था, इसलिए पूर्व को केवल परिचित होने से लाभ हो सकता था।

अठारहवीं सदी के अधिकांश अंग्रेज़ों (चाहे वे घर पर हों या विदेश में) के लिए धर्म का मतलब ईसाई धर्म था। स्वाभाविक रूप से, नस्लवाद ने भी अपनी भूमिका निभाई। भारतीयों के प्रति यूरोपीय लोगों का यह रवैया नस्लीय श्रेष्ठता की भावना के कारण था – एक पोषित विश्वास जो भारत में हर अंग्रेज़ द्वारा साझा किया गया था, उच्चतम से निम्नतम तक। इस प्रकार, 1813 में भारत आने पर, गवर्नर जनरल, मार्क्विस ऑफ़ हेस्टिंग्स ने लिखा, ‘हिंदू केवल जानवरों के कामों तक ही सीमित है, और उनमें भी उदासीन है … कुत्ते से अधिक कोई बुद्धि नहीं है।’

बिना किसी सरकारी मंजूरी या लाइसेंस के, ईसाई प्रचारक भारत आए और ‘देश के अंधविश्वासों’ को कमज़ोर करने के लिए धर्मांतरण किया। अलेक्जेंडर डफ़ (1806-1878) ने कलकत्ता में स्कॉट्स कॉलेज की स्थापना की, जिसे उन्होंने ‘हिंदू धर्म के खिलाफ़ एक महान अभियान के मुख्यालय’ के रूप में देखा। डफ़ ने मूल निवासियों को अंग्रेज़ी-संचालित स्कूलों और कॉलेजों में दाखिला दिलाकर उनका धर्म परिवर्तन करने की कोशिश की और उन्होंने अंग्रेज़ी भाषा के ज़रिए ईसाई धर्म सीखने पर ज़ोर दिया। एक अन्य प्रमुख मिशनरी, बैपटिस्ट, विलियम कैरी (1761-1834) ने भारत में तस्करी की और वैदिक संस्कृति के खिलाफ़ इतने जोश से प्रचार किया कि बंगाल में ब्रिटिश सरकार ने उन्हें एक राजनीतिक ख़तरा मानकर रोक दिया। कैरी द्वारा तैयार बंगाली भाषा के पैम्फलेट के एक बैच को जब्त करने पर, भारत के गवर्नर जनरल लॉर्ड मिंटो ने उन्हें ‘घृणित गाली’ के रूप में वर्णित किया। किसी भी तरह के तर्क के बिना, उन्हें नरक की आग और उससे भी ज़्यादा गर्म आग में भर दिया गया, सिर्फ़ इसलिए कि वे अपने पूर्वजों द्वारा सिखाए गए धर्म में विश्वास करते थे, पुरुषों की पूरी जाति के खिलाफ़ निंदा की गई।’ डफ़, कैरी और अन्य मिशनरियों ने धीरे-धीरे ताकत हासिल की और अधिक आक्रामक हो गए; अंत में, उन्हें सरकारी लाइसेंस के बिना अपने अभियान चलाने की अनुमति मिल गई। मिशनरियों ने भारतीय संस्कृति के प्रति तटस्थ रुख अपनाने के ब्रिटिश सरकार के प्रयास का सक्रिय रूप से विरोध किया और मूल निवासियों के पूर्ण धर्मांतरण के लिए आशावाद के साथ काम किया। उन्होंने वैदिक साहित्य को ‘बच्चों के मनोरंजन के लिए’ ‘बेतुकी बातें’ कहकर निंदा करने में संकोच नहीं किया।

इतिहासकार आर्थर डी. इनेस लिखते हैं, ‘शिक्षाविदों ने अपनी यह अपेक्षा छिपाई नहीं थी कि पश्चिमी ज्ञान के साथ पूर्व की पवित्र परीकथाएँ समाप्त हो जाएँगी और लोकप्रिय रूप से पोषित पंथों का आधार समाप्त हो जाएगा।’ धार्मिक जबरदस्ती के संदेह ने ब्रिटिश-भारतीय संबंधों को बिगाड़ दिया और 1857 में सिपाही विद्रोह (भारतीय भाड़े के सैनिकों का) को भड़काने में मदद की।

प्रथम विद्वान

ऐसी ही स्थिति थी जिसमें पहले इंडोलॉजिस्ट सामने आए। इन पहले वैदिक विद्वानों ने कोई एकीकृत राजनीतिक या अकादमिक दल नहीं बनाया था; वे विभिन्न प्रकार से रूढ़िवादी, उदारवादी और कट्टरपंथी थे। सर विलियम जोन्स, संस्कृत में महारत हासिल करने वाले और वेदों का अध्ययन करने वाले पहले अंग्रेज, ने अपनी ‘सभ्यता की उच्च अवस्था की परिकल्पना’ के लिए प्रख्यात ब्रिटिश इतिहासकार जेम्स मिल से आलोचना झेली। आम तौर पर, मिल का मानना था कि भारत के लोग कभी भी उन्नत नहीं रहे और इसलिए उनके गौरवशाली अतीत का दावा (जिसका कुछ शुरुआती इंडोलॉजिस्ट समर्थन करते थे) ऐतिहासिक कल्पना थी। हालाँकि, पश्चिमी पाठकों के लिए वेदों का अनुवाद करके और इस तरह प्राचीन वैदिक प्रतिभा को प्रदर्शित करके, विद्वानों ने पश्चिम में भारत की प्रतिष्ठा बढ़ाई। दूसरी ओर, जैसा कि ऑब्रे मेनन ने कहा है, ‘यह याद रखना चाहिए कि वे (सत्रहवीं शताब्दी के अंग्रेज) आज के लगभग मूर्तिपूजक अंग्रेज नहीं थे। हर आदमी ईसाई था, और मेमने के खून में बुतपरस्तों को धोना एक ईसाई का कर्तव्य था।’ फिर भी, कुछ आरंभिक विद्वान उस वैदिक संस्कृति की प्रशंसा करते थे, जिसका वे अध्ययन कर रहे थे, भले ही उन्होंने शुरू में स्वयं को बुतपरस्तों के पवित्र अंधकार में ईसाई प्रकाश के वाहक के रूप में देखा था।

सर विलियम जोन्स (1746-1794), चार्ल्स विल्किंस (1749-1836) और थॉमस कोलब्रुक (1765-1837) को इंडोलॉजी का जनक माना जाता है। जोन्स की शिक्षा ऑक्सफ़ोर्ड में हुई और वहीं से उन्होंने ओरिएंटल और अन्य भाषाओं में अध्ययन शुरू किया; कहा जाता है कि उन्होंने कुल सोलह भाषाओं में महारत हासिल की थी। इसके अलावा, उन्होंने फ़ारसी व्याकरण लिखा, विभिन्न ओरिएंटल साहित्य का अनुवाद किया और कानून का अभ्यास किया। सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश के रूप में अपनी नियुक्ति के बाद, सर विलियम 1783 में कलकत्ता चले गए। वहाँ उन्होंने बंगाल की एशियाटिक सोसाइटी की स्थापना की और जीवन भर इसके अध्यक्ष रहे। उन्होंने कई संस्कृत कृतियों का अंग्रेजी में अनुवाद किया और भाषाओं पर उनके शोध ने उन्हें अठारहवीं शताब्दी के सबसे प्रतिभाशाली दिमागों में से एक के रूप में चिह्नित किया। सर विलियम दूसरे के धर्म, विशेष रूप से वैदिक धर्म के खिलाफ़ अपशब्दों का प्रयोग करने के लिए प्रवृत्त नहीं थे, जिसके वे प्रशंसक थे। उनके विचार में ग्रीस और रोम की तरह पूर्व के आख्यान अंग्रेजी परंपरा और मानव मन दोनों को समृद्ध कर सकते हैं। इसके बावजूद, सर विलियम का रुख ‘एक धर्मनिष्ठ और दृढ़ ईसाई’ का था। इस प्रकार, उन्होंने  भागवत पुराण को  ‘एक विचित्र कहानी’ के रूप में वर्णित किया, और उन्होंने अनुमान लगाया कि  भागवत  ईसाई धर्मग्रंथों से आया है, जिसे भारत लाया गया था और ‘हिंदुओं को सुनाया गया, जिन्होंने उन्हें ग्रीस के अपोलो, चेसवा (केशव, कृष्ण का एक नाम) की पुरानी कहानी पर जोड़ दिया।’ इस सिद्धांत को तब से अस्वीकृत कर दिया गया है क्योंकि कृष्ण की पूजा के अभिलेख ईसा से सदियों पहले के हैं। एचएच विल्सन (1786-1860), जिन्हें ‘अपने समय का सबसे बड़ा संस्कृत विद्वान’ कहा जाता है, ने लंदन में अपनी शिक्षा प्राप्त की और ईस्ट इंडिया कंपनी की चिकित्सा सेवा में भारत की यात्रा की। वे बंगाल की एशियाटिक सोसाइटी (1811-1833) के सचिव बने, और चिकित्सा कर्तव्यों के बावजूद, उन्होंने एक संस्कृत-अंग्रेजी शब्दकोश प्रकाशित किया। वे 1833 में ऑक्सफोर्ड में संस्कृत के बोडेन प्रोफेसर, 1836 में इंडिया हाउस के लाइब्रेरियन और 1837 में रॉयल एशियाटिक सोसाइटी के निदेशक बने। उनके नाम पर दर्ज शीर्षकों में  विष्णु पुराण ,  हिंदुओं की  धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों पर व्याख्यान  और  ऋग्वेद आदि शामिल हैं। उन्होंने मिल के  भारत के इतिहास में भी योगदान दिया  और पूर्वी साहित्य के कई अन्य अनुवादों का संपादन किया। इसके अलावा, उन्होंने प्रस्ताव दिया कि ब्रिटेन हिंदुओं को उनकी धार्मिक परंपराओं को छोड़ने के लिए मजबूर करने से खुद को रोके। इंजीलवादियों की तुलना में, वे वैदिक विचारों के संरक्षण के समर्थक प्रतीत होते हैं। 

फिर भी हम उनके बताये गये उद्देश्यों से थोड़ा चौंक सकते हैं:

आपके समक्ष प्रस्तुत सर्वेक्षण से आप समझेंगे कि हिंदुओं का व्यावहारिक धर्म किसी भी तरह से एक सघन और सघन व्यवस्था नहीं है, बल्कि विभिन्न और अक्सर असंगत तत्वों से बना एक विषम मिश्रण है, और कुछ प्राचीन अंशों में इसने बड़े और अनधिकृत जोड़ दिए हैं, जिनमें से अधिकांश बहुत ही शरारती और अपमानजनक प्रकृति के हैं। हालाँकि, भीड़ को गुमराह करने का प्रयास करना अभी भी बहुत कम लाभ का है; उनका अंधविश्वास अज्ञानता पर आधारित है, और जब तक आधार को हटा नहीं दिया जाता, तब तक ऊपरी ढाँचा, चाहे कितना भी पागल और सड़ा हुआ क्यों न हो, एक साथ बना रहेगा।

अंततः विल्सन को लगा कि ईसाई संस्कृति को वैदिक संस्कृति की जगह ले लेनी चाहिए, और उनका मानना था कि भारतीय परंपरा का पूरा ज्ञान उस रूपांतरण को प्रभावित करने में मदद करेगा। अपने संयमित रूढ़िवाद में वह ईस्ट इंडिया कंपनी की प्रतिध्वनि करते प्रतीत हुए। इस बात से अवगत कि भारत के लोग आसानी से अपनी परंपरा को नहीं छोड़ेंगे, उन्होंने यह चतुर टिप्पणी की:

ब्राह्मणवादी शिक्षा की पूरी प्रवृत्ति   अधिकार पर निर्भरता को लागू करना है – पहले उदाहरण में गुरु पर, फिर पुस्तकों पर। एक विद्वान  ब्राह्मण  केवल अपने ज्ञान पर भरोसा करता है, वह कभी भी स्वतंत्र विचार करने का साहस नहीं करता; वह स्मृति का सहारा लेता है; वह बिना किसी माप के और बिना किसी सवाल के विश्वास के साथ ग्रंथों को उद्धृत करता है। उसे यह समझाना मुश्किल होगा कि  वेद  मानव और बहुत ही साधारण लेखन हैं, कि  पुराण  आधुनिक और अप्रमाणिक हैं, या यहाँ तक कि तंत्र सम्मान के हकदार नहीं हैं। जब तक वह तर्क के लिए अधिकार का विरोध करता है, और एक प्रतिष्ठित ऋषि के कथनों द्वारा दृढ़ विश्वास के कार्यों को दबाता है, तब तक उसकी समझ पर बहुत कम प्रभाव डाला जा सकता है। इसलिए, यह निश्चित है कि वह अपने अधिकारियों का सहारा लेगा, और इसलिए यह दिखाना महत्वपूर्ण है कि उसके अधिकार बेकार हैं।

विल्सन ने यह भी चेतावनी दी कि वैदिक अनुयायी अपने ‘अटकलें लगाने वाले सिद्धांतों के बारे में’ ‘दृढ़ हठ’ दिखाएंगे… खास तौर पर आत्मा की प्रकृति और स्थिति के बारे में’। लेकिन उन्हें उम्मीद थी कि प्रेरित, मेहनती प्रयास से वैदिक विचार की ‘दिखावटी’ प्रणाली को ‘ईसाई सत्य के इथुरियल भाले द्वारा भ्रामक और झूठा साबित कर दिया जाएगा’। संस्कृत के लिए ऑक्सफोर्ड के बोडेन चेयर के पहले धारक के रूप में, एचएच विल्सन ने अपने उद्देश्य को बढ़ावा देने के लिए सार्वजनिक व्याख्यान दिए। उनका इरादा था कि व्याख्यान ‘हिंदू धार्मिक प्रणाली के सर्वश्रेष्ठ खंडन के लिए दो सौ पाउंड के पुरस्कार के लिए उम्मीदवारों की मदद करें’। विल्सन के लेखन में इसी तरह के अंश भरे पड़े हैं, जिसमें नकली गुरु-शिष्य संबंध का उपयोग करके मूल वैदिक मनोविज्ञान का शोषण करने की एक विस्तृत विधि शामिल है। अब, विल्सन के मामले में, अमान्य विद्वत्ता के आरोपों से पक्षपात का आरोप और बढ़ गया है। हाल ही में, नताली पी.आर. सिरकिन ने दस्तावेजी साक्ष्य प्रस्तुत किए, जो विल्सन को साहित्यिक चोरी करने वाला साबित करते हैं: उनके सबसे महत्वपूर्ण प्रकाशन मृत लेखकों की संग्रहित पांडुलिपियाँ थीं, जिनके कार्यों का श्रेय उन्होंने स्वयं को दिया था, साथ ही बिना शोध के पूर्ण किए गए कार्य (जैसे कि  पुराणों को  पढ़े बिना उनका विश्लेषण लिखना)।

एक अन्य प्रसिद्ध अग्रणी इंडोलॉजिस्ट एफ. मैक्स मुलर (1823-1900) थे, जिनका जन्म डेसाऊ में हुआ था और उन्होंने लीपज़िग में शिक्षा प्राप्त की थी। उन्होंने 1846 में इंग्लैंड आने से पहले संस्कृत सीखी और प्राचीन  हितोपदेश का अनुवाद किया  । ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा  ऋग्वेद का अनुवाद करने के लिए नियुक्त किए जाने के बाद , वे ऑक्सफोर्ड में रहे और पौराणिक कथाओं और तुलनात्मक धर्म पर कई किताबें लिखीं। मुलर को उनकी श्रृंखला  सेक्रेड बुक्स ऑफ़ द ईस्ट के लिए सबसे ज़्यादा जाना जाता है , जो पचास खंडों वाली एक रचना है जिसका संपादन उन्होंने 1875 में खुद को समर्पित कर दिया था।

1876 में, मुलर ने एक मित्र को लिखा, ‘भारत ईसाई धर्म के लिए रोम या ग्रीस की तुलना में कहीं अधिक परिपक्व है, जो सेंट पॉल के समय था।’ उन्होंने आगे कहा कि वे मिशनरी के रूप में भारत नहीं जाना चाहेंगे, क्योंकि इससे वे सरकार पर निर्भर हो जाएंगे। उनकी प्राथमिकता थी: ‘मैं दस साल तक शांति से रहना चाहूंगा और भाषा सीखना चाहूंगा, दोस्त बनाने की कोशिश करूंगा, और फिर देखूंगा कि क्या मैं किसी ऐसे काम में हिस्सा लेने के लिए योग्य हूं, जिसके माध्यम से भारतीय पुरोहितवाद की पुरानी कुरीतियों को खत्म किया जा सके और सरल ईसाई शिक्षा के प्रवेश का रास्ता खोला जा सके।’ मुलर वैदिक दर्शन को ‘आर्यन किंवदंती’ और ‘मिथक’ मानते थे, और उनका मानना था कि आर्य सभ्यताओं ने केवल ईसाई धर्म के विकास में मदद की थी: ‘इतिहास यह सोचता है कि संपूर्ण मानव जाति को धीरे-धीरे शिक्षा की आवश्यकता थी, इससे पहले कि समय की परिपूर्णता में, उसे ईसाई धर्म की सच्चाईयों में शामिल किया जा सके’ उन्होंने आगे कहा, ‘दुनिया के प्राचीन धर्मों ने अपनी त्रुटियों के माध्यम से मदद करके मसीह का मार्ग तैयार करने का काम किया हो सकता है।’

ऑक्सफोर्ड के बोडेन चेयर में एचएच विल्सन के उत्तराधिकारी सर मोनियर मोनियर-विलियम्स (1819-1899) थे। बॉम्बे में जन्मे मोनियर-विलियम्स ने ईस्ट इंडिया कंपनी के कॉलेज में पढ़ाई की और बाद में वहीं पढ़ाया। 1870 में ऑक्सफोर्ड में संस्कृत के प्रोफेसर के रूप में उनकी नियुक्ति के बाद उन्होंने  भारत में मिशनरी कार्य के संबंध में संस्कृत का अध्ययन शीर्षक से एक उद्घाटन व्याख्यान दिया। मोनियर-विलियम्स ने  हिंदू धर्म (1894) नामक एक पुस्तक भी लिखी  , जिसे सोसाइटी फॉर प्रमोटिंग क्रिश्चियन नॉलेज द्वारा प्रकाशित और वितरित किया गया था। वह बीसवीं सदी के इंडोलॉजी के छात्रों के बीच अपने संस्कृत-अंग्रेजी शब्दकोष  के लिए जाने जाते हैं। इसके अतिरिक्त, उन्होंने भारतीय साहित्य और संस्कृति के बारे में जानकारी प्रसारित करने के लिए ऑक्सफोर्ड में एक संस्था की स्थापना में पच्चीस साल बिताए  ।

इन गैर-ईसाई बाइबलों को विकास के किसी वैज्ञानिक सिद्धांत के अनुरूप बनाने के लिए मजबूर करना और फिर ईसाईयों की पवित्र बाइबल को धार्मिक विकास के सर्वोच्च उत्पाद के रूप में इंगित करना इससे बड़ी गलती नहीं हो सकती। इससे बहुत दूर, ये गैर-ईसाई बाइबलें सभी गलत दिशा में विकास हैं। वे सभी सच्ची रोशनी की कुछ चमक के साथ शुरू होती हैं और घोर अंधकार में समाप्त होती हैं।

मोनियर-विलियम्स ने आगे लिखा,

मुझे लगता है कि हमारे मिशनरी पहले से ही इन कार्यों का अध्ययन करने की आवश्यकता के बारे में पर्याप्त रूप से आश्वस्त हैं, और खुद को उन झूठे पंथों से परिचित करना चाहते हैं जिनके खिलाफ उन्हें लड़ना है। आक्रमणकारियों की सेना को दुश्मन के देश में सफलता का कोई मौका कैसे मिल सकता है, जब तक कि उसके किलों की स्थिति और ताकत का ज्ञान न हो, और यह न पता हो कि दुश्मन के खिलाफ़ कब्जा की गई बैटरियों को कैसे चालू किया जाए?

एक अन्य प्रारंभिक इंडोलॉजिस्ट थियोडोर गोल्डस्टकर (1821-1872) थे, जिनका जन्म कोनिग्सबर्ग में हुआ था और उन्होंने वहीं और बॉन में शिक्षा प्राप्त की, जहाँ उन्होंने संस्कृत, दर्शन और प्राच्य भाषाओं का अध्ययन किया। इंग्लैंड में बसने के बाद, 1850 में, उन्हें लंदन के यूनिवर्सिटी कॉलेज में संस्कृत के प्रोफेसर के रूप में नियुक्ति मिली, इस पद पर वे अपनी मृत्यु तक बने रहे। गोल्डस्टकर ने संस्कृत साहित्य पर कई किताबें लिखीं और संस्कृत ग्रंथों के प्रकाशन के लिए सोसायटी की स्थापना की। उन्होंने भारत से संबंधित कई लेखन और शोध परियोजनाओं में भी भाग लिया।  भारतीय जीवनी शब्दकोश में  उन्हें ‘प्राचीन हिंदू साहित्य का विशेषज्ञ’ बताया गया है। गोल्डस्टकर ने भारत के लोगों को वैदिक धर्म के बोझ तले दबा हुआ माना, जिसने उन्हें दुनिया भर में ‘तिरस्कार और उपहास’ ही दिलाया। इस प्रकार, उन्होंने उन्हें यूरोपीय मूल्यों के साथ फिर से शिक्षित करने का प्रस्ताव रखा। गोल्डस्टकर ने लिखा, ‘उस दुश्मन से लड़ने का साधन जितना सरल है, उतना ही अप्रतिरोध्य भी है: प्राचीन साहित्य में बढ़ती पीढ़ी को उचित शिक्षा देना।’ अपनी पुस्तक इंस्पायर्ड राइटिंग्स ऑफ हिंदूइज्म में  गोल्डस्टकर ने वैदिक साहित्य की वैधता पर हमला किया। उनका उद्देश्य वैदिक अनुयायियों की नई पीढ़ी को यह दिखाना था कि उन्होंने उनके धर्मग्रंथों को नष्ट कर दिया है और उन्हें यूरोपीय मूल्यों को अपनाकर और अपने चरित्र में सुधार करके अपनी प्रशंसा दिखानी चाहिए।

यह दुखद है कि इस सांप्रदायिक अस्तित्व के कारण वैदिक साहित्य के प्रारंभिक अध्ययन पर ग्रहण लग गया। इसलिए, इन प्रारंभिक भारतविदों के सिद्धांतों या विश्लेषणों को पढ़ते समय, छात्रों को इस बात को ध्यान में रखना चाहिए कि इस शानदार विद्वत्ता के पीछे पूर्वाग्रह छिपा हुआ था।

आधुनिक विद्वत्ता पर उनका प्रभाव

कॉलेज के संस्कृत विभाग अब ‘हिंदू धर्म के सर्वश्रेष्ठ खंडन’ के लिए पुरस्कार नहीं देते। दरअसल, वैदिक विद्वानों द्वारा पुस्तकों के मौजूदा चयन में, लेखक खुद को ‘सहानुभूति रखने वाले बाहरी व्यक्ति’, ‘भारत के मित्र’ और ‘भारतीय धर्म में सहिष्णुता की परंपरा के प्रशंसक’ के रूप में वर्णित करते हैं।

फिर भी, मिशनरी इंडोलॉजिस्ट के कुछ मुख्य शोध-प्रबंध आज भी समय-सम्मानित तथ्यों के रूप में सामने आते हैं। विल्सन, मोनियर-विलियम्स, मुलर और अन्य लोगों ने केवल अग्रणी बनकर ही इस बात पर एक स्थायी छाप छोड़ी है कि  शास्त्रों का अध्ययन कैसे किया जाना चाहिए । ‘भारत के अतीत को पुनः प्राप्त करने की नींव कुछ प्रख्यात शास्त्रीय विद्वानों ने रखी थी, जिनमें सर विलियम जोन्स, जेम्स प्रिंसेप, एचटी कोलब्रुक और एचएच विल्सन शामिल हैं। इन लोगों का बहुत बड़ा ऋण है।’

आधुनिक वैदिक विद्वान शायद ही मिशनरी हों; हालांकि, काफी हद तक अकादमिक आदत से, वे पहले इंडोलॉजिस्ट के कई निष्कर्षों को मौन स्वीकृति देते हैं। उदाहरण के लिए, शुरुआती शोधकर्ताओं ने वैदिक साहित्य को बेसुरा ग्रंथों के एक मिश्रण के रूप में चित्रित किया। सर मोनियर मोनियर-विलियम्स ने लिखा, ‘। हिंदुओं की धार्मिक पुस्तकों का आजीवन अध्ययन करने के बाद, मैं सार्वजनिक रूप से उनके बारे में अपनी राय व्यक्त करने के लिए बाध्य महसूस करता हूं। वे सत्य और प्रकाश की चमक और सत्य और प्रकाश के स्रोत से कभी-कभी उदात्त विचारों के बीच बहुत आशाजनक शुरुआत करते हैं, लेकिन दुखद भ्रष्टाचार और शोचनीय अशुद्धियों के साथ समाप्त होते हैं।’ अपने पूर्ववर्तियों की तरह, आज के विद्वान  पुराणों को बदनाम करते हैं , हालांकि वैदिक  आचार्यों ने स्वयं पुराणों को अन्य वैदिक शास्त्रों  के बराबर   माना है  । एक विद्वान ने हाल ही में टिप्पणी की कि मुलर ने हिंदू धर्म को एक ‘नए और शुद्ध रूप’ में बदलने का प्रयास किया ‘यह अभी भी संशोधित रूप में मौजूद है।’

इसके अलावा, आज के कई विद्वान अभी भी यह सिखाते हैं कि  वेद  मूलतः पौराणिक हैं और  पुराण  वैदिक पौराणिक कथाओं के अनुरूप भी नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, वे  आचार्यों  द्वारा कही गई बातों को अस्वीकार करते हैं – अर्थात, कि वैदिक साहित्य एक सुसंगत संपूर्णता का निर्माण करता है, और  पुराण  उसकी परिणति हैं। लेकिन चूँकि यह  पुराण ही हैं  जो एकेश्वरवाद को प्रमाणित करते हैं, इसलिए यदि इन्हें खारिज कर दिया जाए तो हम परम सत्य की वैदिक तस्वीर के एक हिस्से को अनदेखा कर देते हैं।

जैसा कि अपेक्षित था, आज के कई छात्र वैदिक साहित्य में स्पष्टता और निष्कर्ष की कमी देखते हैं। अक्सर ऐसा होता है कि जब कोई व्यक्ति इंडोलॉजिकल अध्ययन शुरू करता है, तो वह सुनता है कि वैदिक अधिकार संदिग्ध है, कि शाश्वत अस्तित्व केवल आत्म-स्थायी होने की इच्छा है और भगवान और देवता स्वतः मिथक हैं। वास्तव में, वेदों के संकलनकर्ता व्यासदेव का अक्सर कोई उल्लेख नहीं होता। मोरिज़ विंटरनिट्ज़ लिखते हैं कि वैदिक साहित्य के लेखकों के नाम हमें अज्ञात हैं और कभी-कभी ‘आदिम काल के एक पौराणिक द्रष्टा का नाम लेखक के रूप में लिया जाता है’।

फिर भी वैदिक साक्ष्य इस बात की पुष्टि करते हैं कि व्यासदेव ही इस साहित्य के वास्तविक संकलनकर्ता हैं: ‘इसके बाद, भगवान के सत्रहवें अवतार में, श्री व्यासदेव, पराशर मुनि की पत्नी सत्यवती के गर्भ से प्रकट हुए, और उन्होंने एक वेद को कई शाखाओं और उप-शाखाओं में विभाजित किया।

विंटरनिट्ज टिप्पणी करते हैं: ‘रूढ़िवादी लोग उसी व्यास को मानते हैं जिन्होंने  वेदों का  संकलन किया और  महाभारत की रचना की , जो कलियुग की शुरुआत में अठारह  पुराणों के लेखक भी थे । लेकिन यह व्यासदेव स्वयं भगवान विष्णु का एक रूप हैं।’ इस प्रकार, बिना किसी और बात के, विंटरनिट्ज व्यासदेव के लेखक होने की संभावना को खारिज कर देते हैं और अन्य संभावित लेखकों पर चर्चा करते हैं: चूंकि  पुराण  व्यासदेव को  अवतार के रूप में प्रस्तुत करते हैं , इसलिए जाहिर है कि उनका अस्तित्व कभी नहीं हो सकता था। इस तरह, वैदिक व्यक्तित्व और कथन संदिग्ध हो जाते हैं, यहां तक कि ‘पौराणिक’ भी, क्योंकि वे अलौकिक हैं।

वेदों के विद्यार्थी को   यह स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए कि वे अलौकिक का वर्णन करते हैं, और इस आधार पर उनके कथनों को अस्वीकार करना वास्तव में आत्म-पराजय है। हमें  वेदों को  खुले मन से पढ़ना चाहिए और उन्हें स्वयं बोलने देना चाहिए। अन्यथा, वे ‘दुखद भ्रष्टाचार और शोचनीय अशुद्धियों’ का एक मिश्रण बनकर रह जाएंगे।

अधिकांशतः आधुनिक विद्वान  वेदों की अस्तित्वगत और पारलौकिक वैधता को कम करने का प्रयास करते हैं , अक्सर बिना इस बात की व्याख्या किए कि अनुभवजन्य ज्ञान को  शब्द , अर्थात् अधिकार से प्राप्त ज्ञान, पर वरीयता क्यों दी जानी चाहिए। इस प्रकार, सूक्ष्म रूप से लेकिन निश्चित रूप से, वर्तमान समय के इंडोलॉजिकल विद्वानों ने अग्रदूतों के पूर्वाग्रह को विरासत में प्राप्त किया है, और यद्यपि आज का पूर्वाग्रह ‘धर्म प्रचारक’ नहीं बल्कि ‘अनुभववादी’ है, यह उसी तरह झुका हुआ है। अनुभववादियों के प्रशंसनीय प्रयासों के प्रति पूरे सम्मान के साथ हम सुझाव देते हैं कि छात्र वेदों की दृष्टि से वैदिक साहित्य पर नए सिरे से नज़र डालने का प्रयास करें। ब्रिटिश इंडोलॉजिकल अग्रदूतों की विरासत को क्षण भर के लिए अलग रखते हुए, वैदिक साहित्य के नए छात्र को प्राथमिक स्रोतों – मूल   शास्त्रों और  आचार्यों  की टिप्पणियों  पर लौटने से लाभ होगा ।

1. डब्ल्यूएच मॉरलैंड एट अल.,  भारतीय परंपरा का संक्षिप्त इतिहास ।

2. जे. एलन एट अल.,  द कैम्ब्रिज शॉर्टर हिस्ट्री ऑफ इंडिया , पृ. 557.

3. एचएच डोडवेल, सं.,  द कैम्ब्रिज हिस्ट्री ऑफ द ब्रिटिश एम्पायर , खंड पांच, पृ. 122.

4. हाउस ऑफ कॉमन्स, सं.,  समाज की स्थिति पर टिप्पणियां , पृ. 1.

5. रॉबर्ट चैटफील्ड,  पूर्व में ईसाई धर्म का उदय और प्रगति , पृष्ठ 367.

6. विन्सेंट ए. स्मिथ,  द ऑक्सफोर्ड हिस्ट्री ऑफ इंडिया,  पृ. 579.

7. आर.सी. मजूमदार एवं अन्य, संपादक,  भारतीय लोगों का इतिहास और संस्कृति , खंड 10, पृ. 348.

8. वही, पृ. 337.

9. जॉर्ज स्मिथ,  डिक्शनरी ऑफ नेशनल बायोग्राफी , खंड 6, पृष्ठ 126.

10. वही.

11. एच.जी. रॉलिंसन,  द ब्रिटिश अचीवमेंट इन इंडिया , पृष्ठ 53.

12. क्रिश्चियन लिटरेचर सोसाइटी फॉर इंडिया, इडु सीरीज:  महाकाव्य कविता जिसमें पुराण शामिल हैं , पृ. 140, 142.

13. आर्थर डी. इनेस,  भारत में ब्रिटिशों का संक्षिप्त इतिहास , पृष्ठ 303.

14. टी. वाल्टर वॉलबैंक,  भारत: भारतीय राष्ट्रवाद की विरासत और विकास का सर्वेक्षण , पृष्ठ 27.

15. मजूमदार ,  इतिहास और संस्कृति , पृष्ठ 33.

16. ऑब्रे मेनन, द मिस्टिक्स, पृष्ठ 118.

17. ए.एल. बाशम,  द वंडर दैट वाज़ इंडिया , पृष्ठ 5.

18. ‘ब्रिटिश ओरिएंटलिज्म में जोन्स परंपरा’, इंडियन आर्ट्स एंड लेटर्स 20 (1946): 10.

19. सर विलियम जोन्स,  सर विलियम जोन्स के कार्य , पृष्ठ 395.

20 . वही.

21. रिचर्ड गार्बे,  भारत और ईसाई जगत: उनके धर्मों के बीच ऐतिहासिक संबंध , अनुवादक: लिडिया जे. रॉबिन्सन, पृ. 214-7.

22. सी.ई. बकलैंड,  डिक्शनरी ऑफ इंडियन बायोग्राफी , पृ. 455.

23. एचएच विल्सन, वर्क्स, खंड 2, पृ. 79-80.

24. वही, पृ. 80-1.

25. वही, पृ. 114.

26. वही, पृ. 115.

27. ‘होरेस हेमैन विल्सन’,  प्रख्यात ओरिएंटलिस्ट , पृ. 71-2.

28. ‘एचएच विल्सन और इंडोलॉजी में गेम्समैनशिप’,  एशियन स्टडीज 3  (1965): 303.

29. नीरद सी. चौधरी,  स्कॉलर एक्स्ट्राऑर्डिनरी , पृष्ठ 325.

30 . वही.

31. विवेकानंद रॉक मेमोरियल समिति,  विश्व विचार और संस्कृति में भारत का योगदान , पृ. 167-8.

32 . वही.

33. सर मोनियर मोनियर-विलियम्स,  भारत में धार्मिक विचार और जीवन , पृष्ठ 10.

34 . वही.

35. बकलैंड,  डिक्शनरी ऑफ इंडियन बायोग्राफी , पृ. 169.

36. थियोडोर गोल्डस्टकर,  इंस्पायर्ड राइटिंग्स ऑफ हिंदूइज़्म , पृष्ठ 115.

37. डब्ल्यूएम. थिओडोर डी बेरी एट अल., सं.,  एशियाई सभ्यताओं के प्रति दृष्टिकोण , पृष्ठ 29.

38. मोनियर-विलियम्स,  भारत में धार्मिक विचार और जीवन , पृ. 34-5.

39. नीरद सी. चौधरी,  स्कॉलर एक्स्ट्राऑर्डिनरी , पृष्ठ 327.

40. मोरिज़ विंटरनित्ज़,  भारतीय साहित्य का इतिहास , खंड 1, अनुवादक एस. केतकर, पृष्ठ 26.

41 .एसी भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद,  श्रीमद्-भागवतम , प्रथम सर्ग, खंड। 3, पृ. 57.

42.42 . मोरिज़ विंटरनित्ज़,  भारतीय साहित्य का इतिहास , खंड 1, अनुवादक एस. केतकर, पृ. 527.