बुद्ध के ज्ञानोदय की छवियों में अक्सर उन्हें बोधि वृक्ष के नीचे अकेले बैठे हुए दिखाया जाता है , उनका शरीर उपवास से क्षीण हो गया है। कुछ चित्रों में बुद्ध का दाहिना हाथ नीचे की ओर इशारा करते हुए, पृथ्वी देवी से उनके ज्ञानोदय की साक्षी बनने का अनुरोध करते हुए दिखाया गया है।

बुद्ध के दोनों ओर राक्षसी सेनाएँ या खतरनाक प्रलोभन देने वाली स्त्रियाँ दिखाई जा सकती हैं, जो हिंसक धमकियों और प्रलोभनों के बावजूद उनके धैर्य का प्रदर्शन करती हैं । कुछ छवियों में, उनके दोनों ओर दो पुरुष शिष्य भी अपनी शिक्षाएँ देते हुए दिखाई देते हैं ।

 

हालाँकि, इन चित्रों में बौद्ध महिलाएँ गायब हैं। उनके लिए ज्ञानोदय कैसा दिखता है?

मैं बौद्ध धर्म में महिलाओं और लिंग के बारे में एक विद्वान हूँ , और मेरे शोध को प्रेरित करने वाले प्रमुख प्रश्नों में से एक यह है कि स्त्री शरीर में आत्मज्ञान की अनुभूति किस अनोखे तरीके से होती है। इसी ने मुझे थेरीगाथा तक पहुँचाया , जो बुद्ध की महिला शिष्यों द्वारा पाली भाषा में लिखी गई कविताओं का एक संग्रह है।

थेरवाद बौद्ध धर्म के सिद्धांत का हिस्सा , यह संग्रह ज्ञानोदय की एक अंतरंग तस्वीर को प्रकट करता है जो गहराई से सन्निहित है, जिसमें घरेलू जीवन का त्याग करना आवश्यक नहीं है और यह एक भाईचारे के समुदाय द्वारा समर्थित है।

देहधारी ज्ञानोदय

“थेरी” शब्द का अर्थ है “महिला वृद्ध”, जबकि “गाथा” का अर्थ है गीतों या छंदों की शैली। बुद्ध के परिनिर्वाण के कुछ समय बाद ही रचित ये कविताएँ बौद्ध धर्म में महिलाओं के धार्मिक अनुभवों का सबसे प्राचीन प्रमाण हैं। इनमें से कई महिला रचनाकार बुद्ध की शिष्या थीं।

उनके लेखन में आत्मज्ञान का एक ऐसा रूप सामने आता है जो किसी एकांत में ध्यान करने वाले साधु की सामान्य छवि से अलग है। जीवन-मरण से मुक्ति पाने के लिए मठवासी अनुशासन या ध्यान के माध्यम से प्रयास करने के बजाय, आत्मज्ञान का अनुभव मन और शरीर दोनों में होता है। यह केवल दूरस्थ आश्रमों में ही नहीं, बल्कि घरेलू स्थानों में भी पाया जाता है।

इसके अलावा, महिलाओं के लिए मुक्ति का मार्ग आमतौर पर सामुदायिक होता है। भिक्षुणियाँ एक-दूसरे से और एक-दूसरे के साथ सीखती हैं, क्योंकि वे मानवीय पीड़ा से मुक्त हो जाती हैं, जो बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्यों में से एक है ।

थेरीगाथा के निम्नलिखित श्लोकों पर विचार करें। भिक्षुणी उत्तमा कहती हैं :

सात दिन तक मैं एक ही मुद्रा में, पैर क्रॉस करके,
आनंद और प्रसन्नता में डूबा बैठा रहा।
आठवें दिन मैंने अपने पैर फैलाए,
मानसिक अंधकार के ढेर को चीरकर।

उत्तमा ने बुद्ध की तरह ही ध्यान किया होगा, लेकिन अंत में, उसने अपने पैर फैला दिए – यह सहजता और स्वतंत्रता का एक संकेत था और उस कठिनाई से मुक्ति का संकेत था जिसे उसने सहन किया था।

अन्य बौद्ध शिक्षाओं के विपरीत, जो शरीर को एक अवांछनीय पात्र के रूप में देखते हैं , जिसमें अनेक छिद्र हैं, जिनसे लगातार गंदे और घृणित पदार्थ निकलते रहते हैं, यहां थेरीगाथा में, शरीर उत्तम के प्रबुद्ध अनुभव में उपस्थित है, यहां तक ​​कि प्रमुखता से भी।

थेरीगाथा में, बुद्ध भिक्षुणियों को बार-बार शरीर की देखभाल करने का निर्देश देते हैं। उन्हें इसे मृत्यु का साधन बनने देने के बजाय , अपने मानव शरीर का सदुपयोग करना चाहिए और इसे मुक्ति का साधन बनाना चाहिए।

राजसी गणिका से बौद्ध भिक्षुणी बनी अम्बपाली की एक और कविता भी इसी तरह की भावना व्यक्त करती है। अम्बपाली अपने शरीर में हो रहे बदलावों को विस्तार से देखती हैं: वह बताती हैं कि कैसे उनके कभी चमकदार, काले बाल, जो फूलों से महकते थे, अब जूट जैसे हो गए हैं; उनकी आँखें, जो कभी रत्नों जैसी चमकीली थीं, अब अपनी चमक खो चुकी हैं; उनकी गर्दन, हाथ, भुजाएँ, जाँघें और पैर, जो कभी सुंदर थे, अब बुढ़ापे और नश्वरता के साक्षी बन गए हैं।

इन परिवर्तनों से निराश होने के बजाय, उनका चिंतन अनित्यता की शिक्षा पर केंद्रित है: “यह वैसा ही है जैसा सत्य के वक्ता बुद्ध ने कहा था, उससे कुछ भी भिन्न नहीं है।”

यहां शरीर को केवल शत्रु के रूप में नहीं देखा जाता बल्कि मानव मुक्ति के लिए आवश्यक साधन के रूप में देखा जाता है।

घर पर मुक्ति पाना

थेरीगाथा की कविताओं की पृष्ठभूमि में भी महिलाओं के घरेलू स्थानों पर बार-बार प्रकाश डाला गया है। एक कविता में, निम्न जाति की एक दासी, पुन्ना, एक उच्च जाति के ब्राह्मण को कर्म का पाठ पढ़ाती है । सुबह पानी लाने का काम करते हुए, उसने एक पुजारी को बर्फीले पानी में स्नान शुद्धि अनुष्ठान करते देखा। उसने इस अनुष्ठान की प्रभावशीलता पर सवाल उठाया और पुजारी से कहा कि मुक्ति बुद्ध की शिक्षाओं से मिलती है, शरीर को कष्ट देने से नहीं।

एक अन्य ग्रंथ में पटाचारा, जो कभी एक धनी व्यक्ति की पत्नी थी, लेकिन अपने बच्चों की असामयिक मृत्यु के बाद संन्यास ले लिया, निम्नलिखित बातें बताती है :

पहले मैंने बिस्तर की तरफ़ देखा, फिर सोफ़े पर बैठ कर
मैंने सुई से दीये की बत्ती बुझा दी।
जैसे ही दीया बुझ गया, मेरा मन मुक्त हो गया।

हालाँकि भिक्षुणियाँ गृहस्थ जीवन का परित्याग करके मठवासी मार्ग पर चल रही थीं, लेकिन उन्होंने जीवन के दैनिक अनुभव नहीं, बल्कि दासता के बंधन को पीछे छोड़ दिया। पटाचारा के लिए, किसी बोधि वृक्ष की आवश्यकता नहीं थी; उनका मन दुखों से मुक्त हो गया था और दीपक बुझाने के सांसारिक कार्य के बाद, अपनी कुटिया में ही उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हो गई थी।

एक साथ प्रबुद्ध बनना

भिक्षुणियाँ न केवल बुद्ध से, बल्कि अन्य भिक्षुणियों से भी सीखती थीं। उन्हें एक-दूसरे की देखभाल और सहायता करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था। वास्तव में, “वह ऐसी लगती थीं जिन पर मैं भरोसा कर सकती थी” यह वाक्यांश थेरीगाथा में कई बार आता है, जब भिक्षुणियाँ याद करती हैं कि उन्होंने इस मार्ग पर शुरुआत कैसे की थी।

एक अनाम नन लिखती हैं:

मेरे हृदय में शांति का अभाव था, और मैं काम-वासना से लथपथ,
विलाप करती हुई, बाहें फैलाए, मठ में दाखिल हुई।
मैं भिक्षुणी के पास गई,
वह ऐसी लग रही थी जिस पर मैं भरोसा कर सकती थी।
उसने मुझे धम्म सिखाया,
एक व्यक्ति को क्या बनाता है,
इंद्रियों और उनके विषयों के बारे में
, और उन मूल तत्वों के बारे में जिनसे सब कुछ बना है।

बौद्ध धर्म में सह-साधकों के समुदाय को संघ कहा जाता है। यह त्रिरत्नों में से एक है, अन्य दो गुरु, बुद्ध, और उनकी शिक्षा, “धम्म” हैं। जो कोई भी बौद्ध बनना चाहता है, वह त्रिरत्नों की शरण लेने का संकल्प लेता है, जो बौद्ध साधना का आधार हैं। ये हैं गुरु, शिक्षा और समुदाय। इस अनाम भिक्षुणी के मामले में – और कई अन्य लोगों के मामले में – बौद्ध मार्ग न केवल बुद्ध और उनकी शिक्षाओं द्वारा, बल्कि विश्वास और साझा आकांक्षा के समुदाय द्वारा भी प्रशस्त है।

थेरीगाथा की कविताएँ हमें याद दिलाती हैं कि आत्मज्ञान हमेशा जंगलों में लंबी यात्रा करने जैसा नहीं होता, बल्कि यह हमारे साधारण निवास में भी प्राप्त हो सकता है। कुछ लोगों के लिए, इसका अर्थ बस समुदाय को पाने का आनंद हो सकता है।