वैष्णव और शैव भक्तिवाद को दक्षिण भारत के अलवर और नयनार संतों ने आरंभिक मध्यकाल में नया महत्व और अभिव्यक्ति दी। परंपरा के अनुसार, 12 अलवर और 63 नयनार थे। मोक्ष प्राप्त करने के लिए भक्ति का उपयोग करना भक्ति आंदोलन का एक प्रमुख घटक था जिसे मध्यकालीन भारत में धार्मिक सुधार के रूप में शुरू किया गया था। 8वीं से 18वीं शताब्दी की अवधि भक्ति आंदोलन को समर्पित है, जहाँ कई संत (हिंदू, मुस्लिम, सिख) भक्ति (भक्ति) के मसीहा के रूप में विकसित हुए, जिन्होंने लोगों को मोक्ष के माध्यम से सामान्य जीवन से ज्ञानोदय की ओर संक्रमण की शिक्षा दी।

भक्ति आंदोलन के बारे में जानना  इतिहास (मध्यकालीन भारत) और कला और संस्कृति (यूपीएससी जीएस-I) दोनों दृष्टिकोणों से आईएएस परीक्षा के लिए महत्वपूर्ण है।

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भक्ति आंदोलन

दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन

लोकप्रिय भक्ति आंदोलन का विकास दक्षिण भारत में 7वीं और 12वीं शताब्दी ई. के बीच हुआ। यह धार्मिक समानता और व्यापक सामाजिक भागीदारी पर आधारित था। शैव नयन्नार और वैष्णव अलवर, जिन्होंने पल्लव, पांड्य और चोल के तहत भक्ति पंथ का प्रचार किया, उन्होंने जैन और बौद्धों द्वारा प्रचारित तपस्या की अवहेलना की। उन्होंने मोक्ष के साधन के रूप में ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत भक्ति का प्रचार किया। उन्होंने जाति व्यवस्था की कठोरताओं की अवहेलना की और स्थानीय भाषाओं की मदद से दक्षिण भारत के विभिन्न हिस्सों में प्रेम और ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत भक्ति का संदेश पहुँचाया। 

उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन

भक्ति आंदोलन ने 12वीं-17वीं शताब्दी ई. के दौरान देश के उत्तरी भागों में महत्व प्राप्त किया। उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन को कभी-कभी दक्षिण में शुरू हुए आंदोलन की निरंतरता के रूप में देखा जाता है। दोनों क्षेत्रों की परंपराओं में समानताओं के बावजूद, प्रत्येक संत की शिक्षाओं के संदर्भ में भक्ति का विचार भिन्न था। उत्तरी मध्ययुगीन भक्ति आंदोलन भारत में इस्लाम के प्रसार से प्रभावित था। इस्लाम की मुख्य विशेषताएं जैसे एक ईश्वर (एकेश्वरवाद), समानता और भाईचारा, और कर्मकांडों और वर्ग विभाजन की अस्वीकृति ने इस युग के भक्ति आंदोलन को बहुत प्रभावित किया। आंदोलन ने समाज में कुछ सुधार भी लाए।

भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति

कुछ विद्वानों का मानना है कि भक्ति आंदोलन का उदय सामंती उत्पीड़न और राजपूत-ब्राह्मण वर्चस्व के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी । 

• विद्वानों का एक अन्य समूह मानता है कि प्रारंभिक मध्यकाल में सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के कारण इस आंदोलन का उदय हुआ। 13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान, वस्तुओं की मांग में वृद्धि हुई जिसके कारण कारीगरों का शहरों की ओर पलायन हुआ। भक्ति आंदोलन को समाज के इन वर्गों से समर्थन मिला क्योंकि वे ब्राह्मणवादी व्यवस्था द्वारा उन्हें दिए गए निम्न दर्जे से संतुष्ट नहीं थे और इसलिए, वे भक्ति की ओर मुड़ गए क्योंकि यह समानता पर केंद्रित था।

यद्यपि भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति के बारे में कोई एकमत नहीं है, फिर भी इस तथ्य पर सभी एकमत हैं कि भक्ति आंदोलन समानता और व्यक्तिगत रूप से कल्पित सर्वोच्च ईश्वर के प्रति भक्तिपूर्ण समर्पण पर आधारित था।

सगुण और निर्गुण भक्ति आंदोलन की दो अलग-अलग वैचारिक धाराएँ हैं।

हालाँकि सगुण और निर्गुण दो अलग-अलग विचारधाराएँ हैं, लेकिन उनमें समानताएँ हैं जैसा कि उनके छंदों से स्पष्ट है जहाँ वे अक्सर एक-दूसरे की शिक्षाओं और प्रभावों का उल्लेख करते हैं। जैसे: 

• दोनों ने ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध पर जोर दिया और ईश्वर के प्रति अनन्य भक्ति और प्रेम में विश्वास किया ।
• दोनों ही ब्राह्मण पुजारियों द्वारा प्रोत्साहित किए जाने वाले अनुष्ठानों के खिलाफ थे , और कई संत-कवि, विशेष रूप से उत्तरी क्षेत्रों में, निम्न जाति के थे।
• दोनों ने कुलीन पुजारियों की पवित्र भाषा संस्कृत के बजाय आम जनता की  स्थानीय या क्षेत्रीय भाषाओं का इस्तेमाल किया। इससे उन्हें विभिन्न निम्न वर्गों के बीच अपने विचारों को प्रसारित करने में मदद मिली।

भक्ति आंदोलन की प्रमुख विशेषताएं 

1. भक्ति आंदोलन एकेश्वरवाद के सिद्धांतों पर आधारित था और यह आम तौर पर मूर्ति पूजा की आलोचना करता था। 
2. भक्ति सुधारक जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्ति में विश्वास करते थे और उपदेश देते थे कि ईश्वर में गहरी भक्ति और विश्वास से ही मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है।
3. उन्होंने ईश्वर का आनंद और कृपा प्राप्त करने के लिए आत्म-समर्पण के महत्व पर बल दिया तथा मार्गदर्शक और उपदेशक के रूप में कार्य करने वाले गुरुओं के महत्व को भी महत्व दिया।
4. उन्होंने सार्वभौमिक भाईचारे के सिद्धांत का प्रचार किया ।
5. वे कर्मकांडों, तीर्थयात्राओं और उपवासों के खिलाफ थे । उन्होंने जाति व्यवस्था का कड़ा विरोध किया जो लोगों को उनके जन्म के आधार पर विभाजित करती थी।
6. उन्होंने  गहरी भक्ति के साथ भजनों के गायन पर भी जोर दिया और किसी भी भाषा को पवित्र न मानते हुए उन्होंने आम लोगों की भाषा में कविताओं की रचना की। 

तमिलनाडु के अलवर और नयनार

अलवार और नयनारों ने कुछ आरंभिक भक्ति आंदोलनों का नेतृत्व किया (लगभग छठी शताब्दी)।

• आलवार – वे जो विष्णु की भक्ति में “डूबे” रहते हैं।
• नयनार – वे जो शिव के भक्त हैं।
• वे अपने देवताओं की स्तुति करते हुए तमिल में भजन गाते हुए एक स्थान से दूसरे स्थान तक भ्रमण करते थे।
• अलवर और नयनारों ने जाति व्यवस्था और ब्राह्मणों के वर्चस्व के खिलाफ़ विरोध का आंदोलन शुरू किया या कम से कम व्यवस्था को सुधारने का प्रयास किया। यह इस तथ्य से समर्थित है कि भक्त या शिष्य ब्राह्मणों से लेकर कारीगरों और कृषकों और यहाँ तक कि “अछूत” मानी जाने वाली जातियों तक की विविध सामाजिक पृष्ठभूमि से आते थे।
• ^{नलयिरा दिव्य प्रबन्धम (“चार हजार पवित्र रचनाएँ”) 10 वीं} शताब्दी में नाथमुनि द्वारा एकत्रित और संकलित 12 अलवारों की रचनाओं के प्रमुख संकलनों में से एक है।
• तेवरम – तिरुमुराई (शैव भक्ति काव्य) के पहले सात खंडों का संग्रह जिसमें तमिल कवियों – अप्पार, संबंदर और सुंदरार की रचनाएँ शामिल हैं।

भक्ति आंदोलन के प्रमुख नेता

शंकराचार्य (लगभग 788 – 820 ई.)

• रहस्यवादी भक्ति कवि-संत नेताओं में से एक जिन्होंने हिंदू धर्म को एक नई दिशा दी।
• उनका जन्म केरल के कलाडी में हुआ था। उन्होंने अद्वैत (अद्वैतवाद) दर्शन और निर्गुणब्रह्म (गुणरहित ईश्वर) के विचार को प्रतिपादित किया ।
• अद्वैत में जगत की वास्तविकता को नकारा जाता है और ब्रह्म को ही एकमात्र वास्तविकता माना जाता है। केवल ब्रह्म ही इसके मूल में है जो इसे वास्तविकता प्रदान करता है। 
• उनके प्रसिद्ध उद्धरणों में शामिल हैं, ‘ब्रह्म सत्यम जगत मिथ्या जीवो ब्रह्मात्र नापरहा’, जिसका अर्थ है, “परमात्मा ही वास्तविकता है, दृश्य जगत माया है” और ‘एकमेव अद्वितीयं ब्रह्म’, जिसका अर्थ है, “परमात्मा केवल एक है, दो नहीं”।
• उन्होंने ज्ञान पर जोर दिया क्योंकि केवल ज्ञान ही मोक्ष की प्राप्ति करा सकता है।
• उपदेशसहस्री, विवेकचूड़ामणि, भज गोविंदम स्तोत्र शंकराचार्य द्वारा लिखित कुछ रचनाएँ हैं। उन्होंने भगवद गीता, ब्रह्म सूत्र और उपनिषदों पर टिप्पणियाँ भी लिखीं।
• उन्होंने द्वारका, पुरी, श्रृंगेरी और बद्रीनाथ में मठों की स्थापना की।

रामानुज (लगभग 1017 – 1137 ई.)

• 12वीं शताब्दी में, आधुनिक चेन्नई के पास श्रीपेरंबदूर में जन्मे रामानुज ने विशिष्ट अद्वैतवाद (योग्य अद्वैतवाद) का प्रचार किया । उनके अनुसार, ईश्वर सगुण ब्रह्म (गुणों सहित) है और सृष्टि में सभी वस्तुओं सहित रचनात्मक प्रक्रिया वास्तविक है और भ्रमपूर्ण नहीं है जैसा कि शंकराचार्य ने माना था। इसलिए, रामानुज के अनुसार, ईश्वर, आत्मा और पदार्थ वास्तविक हैं। हालाँकि, ईश्वर आंतरिक पदार्थ है और बाकी सब उसके गुण हैं। 
• विशिष्ट अद्वैतवाद में, ब्रह्मांड और ब्रह्म को दो समान रूप से वास्तविक सत्ताएँ माना जाता है, जैसा कि द्वैतवाद में है, लेकिन यहाँ ब्रह्मांड ब्रह्म से अलग नहीं है बल्कि ब्रह्म से बना है। ब्रह्म को सर्वज्ञ गुणों वाला एक व्यक्तिगत ईश्वर माना जाता है जिसने अपने स्वयं के भीतर से दुनिया की रचना की है । इस प्रकार, दुनिया ब्रह्म के लिए भाग से संपूर्ण का संबंध रखती है, या आधार से ‘योग्य प्रभाव’ का संबंध रखती है (इसलिए योग्य अद्वैतवाद)।
• इसके लिए प्रसिद्ध उपमा दी गई है – समुद्र और लहर  – ब्रह्म समुद्र है और संसार की सभी वस्तुएं, सजीव और निर्जीव दोनों ही इस समुद्र की लहरें हैं।
• रामानुज के अनुसार, ब्रह्म एक पूर्णतया व्यक्तिगत ईश्वर है और उसे विष्णु या उसका एक अवतार माना जाता है। उनका मानना था कि विष्णु ने मनुष्यों के प्रति अपने प्रेम के कारण संसार की रचना की है, और वे हर कदम पर संसार को नियंत्रित भी करते हैं। उनका यह भी मानना था कि विष्णु में व्यक्तिगत ईश्वर के सभी गुण हैं – सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, आदि।
• द्वैतवाद और विशिष्ट अद्वैत के बीच अंतर यह है कि “मानव जाति शुद्ध द्वैतवादी उपासना की तुलना में उच्च स्थिति का आनंद लेती है और ईश्वर के अधिक निकट होती है”। विशिष्ट अद्वैत में, जगत और ब्रह्म दोनों को समान रूप से वास्तविक माना जाता है; उन्हें द्वैतवाद की तरह दो अलग-अलग सत्ताएँ नहीं माना जाता है ।
• रामानुज ने प्रभातिमार्ग या ईश्वर के प्रति आत्म-समर्पण के मार्ग की वकालत की। उन्होंने दलित लोगों को वैष्णव धर्म में आने के लिए आमंत्रित किया और भक्ति द्वारा मोक्ष की वकालत की।
• उन्होंने श्रीभाष्य, वेदांत दीपा, गीता भाष्य और वेदांतसार की रचना की।

माधवाचार्य (लगभग 1238 – 1317 ई.)

• कन्नड़ के माधव ने द्वैत या जीवात्मा और परमात्मा के द्वैतवाद का उपदेश दिया। उनके दर्शन के अनुसार, दुनिया एक भ्रम नहीं बल्कि एक वास्तविकता है और वास्तविक भेद से भरी हुई है। 
• ईश्वर, आत्मा और पदार्थ प्रकृति में अद्वितीय हैं, और एक दूसरे से अभिन्न हैं। 
• उन्होंने ब्रह्म सम्प्रदाय की स्थापना की ।
• उन्होंने ब्रह्म और ब्रह्मांड को दो समान रूप से वास्तविक सत्ताएँ माना जो किसी भी तरह से संबंधित नहीं हैं। द्वैतवाद के देवता विष्णु हैं जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, और ब्रह्मांड ईश्वर से अलग है और ईश्वर से निम्न स्थिति में है, दोनों के बीच कोई संबंध नहीं है। विष्णु सभी सांसारिक मामलों को नियंत्रित करते हैं और ईश्वर की पूजा और प्रार्थना करना सभी व्यक्तियों का कर्तव्य है। 

निम्बार्क

• वे रामानुज के समकालीन थे जिन्होंने द्वैत अद्वैत दर्शन और भेदाभेद (अंतर/गैर-अंतर) के दर्शन का प्रतिपादन किया । विशिष्टा अद्वैत की तरह भेदाभेद दर्शन भी मानता है कि संसार और ब्रह्म दोनों समान रूप से वास्तविक हैं और संसार ब्रह्म का ही एक हिस्सा है। अंतर केवल जोर देने में है।
• वह तेलंगाना क्षेत्र में वैष्णव भक्ति के प्रचारक थे ।
• उन्होंने सनक सम्प्रदाय की भी स्थापना की ।

वल्लभाचार्य (लगभग 1479 – 1531 ई.)

• उनका जन्म बनारस में एक तेलुगु ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उन्होंने भगवान कृष्ण के माध्यम से भक्ति के अपने सिद्धांत का प्रचार किया, जिन्हें वे प्यार से श्रीनाथ जी के नाम से पुकारते थे।
• उन्होंने पुष्टिमार्ग (कृपा का मार्ग) की स्थापना की – एक ऐसा मार्ग जो भक्त को सिखाता है कि किस प्रकार श्रीनाथ जी को निस्वार्थ प्रेम और भक्ति अर्पित की जाए, बदले में प्रेम के अलावा कुछ भी अपेक्षा किए बिना।
• उन्होंने शुद्ध अद्वैत (शुद्ध अद्वैतवाद) के दर्शन को प्रतिपादित किया जो पुष्टिमार्ग भक्ति अभ्यास का आधार बनता है। विशिष्ट अद्वैत की तरह शुद्ध अद्वैत भी संकेत देता है कि संपूर्ण ब्रह्मांड ब्रह्म की अभिव्यक्ति है। यह सिक्के के दो पहलू की तरह है, जिसमें एक तरफ ब्रह्म है और दूसरी तरफ ब्रह्मांड है। कोई परिवर्तन नहीं है – ब्रह्मांड सिक्के का एक हिस्सा है जो ब्रह्म है । इसलिए, इसे “शुद्ध अद्वैत” कहा जाता है क्योंकि यह कहा जाता है कि केवल एक ही है और कोई परिवर्तन नहीं है। 
• उन्होंने रूद्र सम्प्रदाय की भी स्थापना की।
• उन्होंने अपने शिष्य सूरदास के साथ मिलकर उत्तर भारत में कृष्ण पंथ को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

विद्यापति (लगभग 1352 – 1448 ई.)

• विद्यापति शिव को समर्पित अपनी कविताओं के लिए जाने जाते थे , जिन्हें वे प्यार से उगना कहकर संबोधित करते थे।

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन

• महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन पंढरपुर के निवास देवता विठोबा या विट्ठल के मंदिर के इर्द-गिर्द केंद्रित था, जिन्हें कृष्ण का अवतार माना जाता था । इस आंदोलन को पंढरपुर आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है और इसने महाराष्ट्र में सामाजिक और सांस्कृतिक विकास को प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, इसने मराठी साहित्य के विकास को बढ़ावा दिया, महिलाओं की स्थिति को ऊंचा किया, जाति भेद को तोड़ने में मदद की, आदि। महाराष्ट्र में, भक्ति आंदोलन ने भागवत पुराण और शिव नाथपंथियों से अपनी प्रेरणा ली ।  
• भक्ति आंदोलन दो संप्रदायों में विभाजित है:
  • वरकरी – पंढरपुर के भगवान विठ्ठल के सौम्य भक्त, जो अपने दृष्टिकोण में अधिक भावुक, सैद्धांतिक और अमूर्त हैं।
  • धारकरी – भगवान राम के भक्त रामदास के पंथ के वीर अनुयायी, जो अपने विचारों में अधिक तर्कसंगत, ठोस और व्यावहारिक हैं।

हालाँकि, मानव जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में ईश्वर की प्राप्ति दोनों का एक साझा लक्ष्य है। विठोबा पंथ से संबंधित महान संत ज्ञानेश्वर/ज्ञानदेव, तुकाराम और नामदेव थे।

ज्ञानेश्वर या ज्ञानदेव (लगभग 1275 – 1296 ई.)

• महाराष्ट्र के 13वीं शताब्दी के एक रहस्यवादी कवि-संत जिन्होंने भगवद्गीता पर ज्ञानेश्वरी नामक एक टीका लिखी , जिसने महाराष्ट्र में भक्ति विचारधारा की नींव रखी।
• वे जाति-भेद के सख्त खिलाफ थे और उनका मानना था कि ईश्वर को पाने का एकमात्र रास्ता भक्ति है।
• उन्होंने उपनिषदों के दर्शन पर आधारित “अमृतानुभव” (अमर अनुभव) और हरि (विष्णु) की स्तुति पर आधारित “हरिपथ” की भी रचना की।

नामदेव (लगभग 1270 – 1350)

• एक महाराष्ट्रीयन संत, जो 14वीं शताब्दी के पहले भाग में फला-फूला। नामदेव एक दर्जी थे, जिनके बारे में कहा जाता है कि संत बनने से पहले उन्होंने डाकू बनना शुरू कर दिया था।
• मराठी में लिखी उनकी कविता में ईश्वर के प्रति गहन प्रेम और भक्ति की भावना झलकती है।
• उन्हें हिंदू धर्म के दादूपंथ परंपरा में पाँच पूजनीय गुरुओं में से एक माना जाता है , अन्य चार दादू, कबीर, हरदास और रविदास हैं । ऐसा माना जाता है कि उनके अभंगों को गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया था।
• कहा जाता है कि नामदेव ने दूर-दूर तक यात्रा की और दिल्ली में सूफी संतों के साथ विचार-विमर्श किया।

संत एकनाथ (लगभग 1533 – 1599 ई.)

• वह वारकरी सम्प्रदाय और वैष्णववाद के विद्वान थे । यह हिंदू धर्म की वह शाखा है जो भगवान विष्णु और उनके अवतारों के प्रति भक्ति की विशेषता रखती है।
• उन्हें मराठी साहित्य को समृद्ध करने तथा विभिन्न संस्कृत ग्रंथों का मराठी में अनुवाद करने के लिए जाना जाता है।
• उन्होंने मराठी साहित्य का जोर आध्यात्मिकता से हटाकर कथात्मक रचना पर केंद्रित करने का प्रयास किया और भारूड़ नामक मराठी धार्मिक गीत का एक नया रूप प्रस्तुत किया ।
• वे एक पारिवारिक व्यक्ति थे और इस बात पर ज़ोर देते थे कि धार्मिक जीवन जीने के लिए मठों में रहना या दुनिया से दूर रहना ज़रूरी नहीं है। वे गृहस्थ कर्तव्यों और धार्मिक भक्ति की माँगों के बीच संघर्ष को सुलझाने के लिए जाने जाते थे।
• वह जातिगत भेदभाव के खिलाफ थे और उन्होंने यह संदेश फैलाया कि ईश्वर की दृष्टि में ब्राह्मण और जातिच्युत या हिंदू और मुसलमान के बीच कोई अंतर नहीं है।

तुकाराम (लगभग 1608 – 1650 ई.)

• 17वीं सदी के कवि-संत जो मराठा शासक शिवाजी महाराज और एकनाथ और रामदास जैसे संतों के समकालीन थे । उनकी कविताएँ हिंदू भगवान विष्णु के अवतार विठोबा या विठ्ठल को समर्पित थीं।
• वह मराठी में अपने अबंगों (दोहों) के लिए जाने जाते हैं जो गाथा – भक्ति काव्य की एक समृद्ध विरासत हैं और मराठा राष्ट्रवाद (परमार्थ) के लिए पृष्ठभूमि तैयार करने के लिए भी जिम्मेदार थे।
• उन्होंने कीर्तन नामक आध्यात्मिक गीतों के साथ सामुदायिक-आधारित पूजा पर जोर दिया । उन्होंने धर्मपरायणता, क्षमा और मन की शांति के गुणों का प्रचार किया।

रामदास (लगभग 1608 – 1681 ई.)

• वह एक प्रसिद्ध आध्यात्मिक गुरु थे और उन्होंने शिवाजी के अधीन मराठा साम्राज्य के निर्माण में योगदान दिया था।
• उन्होंने मराठी भाषा में अद्वैत वेदांत पर एक ग्रंथ  दासबोध लिखा , जिसमें आध्यात्मिक जीवन, गुरु की विशेषताओं, गुरु की आवश्यकता, एक सच्चे शिष्य की योग्यता, माया, आध्यात्मिक अनुशासन का महत्व, सच्चा और झूठा ज्ञान, भक्ति और मुक्ति जैसे विषयों पर विस्तृत चर्चा की गई है। उनकी अन्य रचनाएँ हैं करुणाष्टकेन, जनस्वभावगोसनवी और मनाचे श्लोक।
• वह जातिगत भेदभाव के सख्त खिलाफ थे और महिलाओं को धार्मिक कार्यों में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करते थे।

गैर-सांप्रदायिक भक्ति आंदोलन

14वीं और 15वीं शताब्दी में, रामानंद, कबीर और नानक भक्ति पंथ के महान समर्थक बनकर उभरे। उन्होंने आम लोगों को सदियों पुराने अंधविश्वासों को दूर करने और भक्ति या शुद्ध भक्ति के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने में मदद की। शुरुआती सुधारकों के विपरीत, वे किसी विशेष धार्मिक पंथ से जुड़े नहीं थे और पूरी तरह से अनुष्ठानों और समारोहों के खिलाफ थे। उन्होंने बहुदेववाद की निंदा की, एक ईश्वर में विश्वास किया और मूर्तिपूजा के खिलाफ थे । उन्होंने सभी धर्मों की मौलिक एकता पर भी जोर दिया।

रामानंद (लगभग 1400 – 1476 ई.)

• रामानंद 15वीं सदी के कवि-संत थे जिनका जन्म प्रयाग (इलाहाबाद) में हुआ था और उन्होंने बनारस और आगरा में अपने सिद्धांतों का प्रचार किया था। उनके अनुयायियों को रामानंदी कहा जाता है ।
• वे मूलतः रामानुज के अनुयायी थे। अन्य एकेश्वरवादी भक्ति संतों की तरह, उन्होंने जाति व्यवस्था का विरोध किया और जाति के भेदभाव के बिना समाज के सभी वर्गों से अपने शिष्यों को चुना। उनके शिष्य थे:
  • कबीर, एक मुस्लिम बुनकर।
  • सेना, एक नाई.
  • साधना, एक कसाई.
  • रैदासा, एक मोची।
  • धन्ना, एक जाट किसान।
  • नरहरि, एक सुनार।
  • पीपा, एक राजपूत राजकुमार।
• उन्हें उत्तर भारत में राम पंथ का संस्थापक माना जाता है क्योंकि उनकी भक्ति का विषय राम थे क्योंकि वे राम और सीता की पूजा करते थे।
• उन्होंने धार्मिक ग्रंथों की शिक्षाओं पर संस्कृत भाषा के एकाधिकार को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने अपनी शिक्षाओं को लोकप्रिय बनाने के लिए स्थानीय भाषाओं में उपदेश दिया।

कबीर 

• रामानंद के सबसे प्रसिद्ध शिष्यों में से एक, जो 15वीं शताब्दी के थे। उनके प्रतिष्ठित छंद सिख पवित्र ग्रंथ, आदि ग्रंथ में पाए जाते हैं ।
• परम्परा के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि उनका जन्म बनारस के निकट एक ब्राह्मण विधवा के घर हुआ था, जिसने जन्म के बाद उन्हें त्याग दिया था और उनका पालन-पोषण एक मुस्लिम बुनकर के घर में हुआ था ।
• वे जिज्ञासु प्रवृत्ति के थे और बनारस में रहते हुए उन्होंने हिंदू धर्म के बारे में बहुत कुछ सीखा। वे इस्लामी शिक्षाओं से परिचित हुए और रामानंद ने उन्हें हिंदू और मुस्लिम धार्मिक और दार्शनिक विचारों के उच्च ज्ञान से परिचित कराया। 
• उन्होंने मूर्ति पूजा, तीर्थयात्रा, कर्मकांड, जाति व्यवस्था खासकर अस्पृश्यता की प्रथा की कड़ी निंदा की और ईश्वर के समक्ष मनुष्य की समानता पर बहुत जोर दिया। कबीर का मिशन प्रेम का धर्म प्रचारित करना था जो सभी जातियों और धर्मों को एक कर सके। वे योगिक क्रियाओं से भली-भांति परिचित थे और ईश्वर की भक्ति को मोक्ष का एक प्रभावी साधन मानते थे। उन्होंने अपने शिष्यों से आग्रह किया कि मोक्ष पाने के लिए व्यक्ति का हृदय शुद्ध होना चाहिए, क्रूरता, पाखंड, बेईमानी और कपट से मुक्त होना चाहिए। उन्होंने सच्चे ज्ञान के लिए न तो तप और न ही किताबी ज्ञान को महत्वपूर्ण माना। उन्होंने संत जीवन के लिए गृहस्थ जीवन को त्यागना भी आवश्यक नहीं समझा।
• कबीर का उद्देश्य हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सामंजस्य स्थापित करना और दोनों संप्रदायों के बीच सद्भाव स्थापित करना था। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को “एक ही मिट्टी के बर्तन” बताते हुए सभी धर्मों की अनिवार्य एकता पर जोर दिया । उनके लिए राम और अल्लाह, मंदिर और मस्जिद एक ही थे।
• कबीर को सबसे महान रहस्यवादी संत माना जाता है और उनके अनुयायियों को कबीरपंथी कहा जाता है। रैदास (एक चर्मकार), गुरु नानक (एक खत्री व्यापारी) और धन्ना (एक जाट किसान) उनके कुछ महत्वपूर्ण शिष्य थे। कबीर की अधिकांश रचनाएँ बीजक में संकलित हैं ।

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गुरु नानक (लगभग 1469 – 1539 ई.)

• प्रथम सिख गुरु और सिख धर्म के संस्थापक , जो एक निर्गुण भक्ति संत और समाज सुधारक भी थे।
• उनका जन्म 1469 ई. में तवी नदी के किनारे तलवंडी (जिसे अब ननकाना कहा जाता है) गांव में एक खत्री परिवार में हुआ था । उनका मन रहस्यवादी चिंतनशील था और उन्हें संतों और साधुओं की संगति पसंद थी।
• उन्होंने ईश्वर की एकता के बारे में उपदेश दिया और मूर्ति पूजा, तीर्थयात्रा और विभिन्न धर्मों के अन्य औपचारिक अनुष्ठानों की कड़ी निंदा की। उन्होंने एक मध्यम मार्ग की वकालत की जिसमें आध्यात्मिक जीवन को गृहस्थ के कर्तव्यों के साथ जोड़ा जा सकता था।
• “दुनिया की अशुद्धियों के बीच शुद्ध बने रहो” , यह उनकी प्रसिद्ध उक्तियों में से एक थी।
• उनका उद्देश्य हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भेद को मिटाकर शांति, सद्भावना और आपसी लेन-देन का माहौल बनाना था।

नाथपंथी, सिद्ध और योगी

• उन्होंने सरल, तार्किक तर्कों का उपयोग करते हुए रूढ़िवादी धर्म और सामाजिक व्यवस्था के अनुष्ठान और अन्य पहलुओं की निंदा की।
• उन्होंने संसार के त्याग को प्रोत्साहित किया।
• उनके लिए मोक्ष का मार्ग ध्यान में निहित है और इसे प्राप्त करने के लिए उन्होंने योगासन, श्वास व्यायाम और ध्यान जैसे अभ्यासों के माध्यम से मन और शरीर के गहन प्रशिक्षण की वकालत की।

वैष्णव आंदोलन

• कबीर और नानक के नेतृत्व में गैर-सांप्रदायिक आंदोलन के अलावा, उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन भगवान विष्णु के दो अवतारों राम और कृष्ण की पूजा के इर्द-गिर्द विकसित हुआ। तुलसीदास राम के उपासक थे और उन्होंने एक महाकाव्य की रचना की – रामचरितमानस जिसे लोकप्रिय रूप से “तुलसीकृत रामायण” कहा जाता है जिसमें उन्होंने श्री राम को सबसे गुणी, शक्तिशाली और सर्वोच्च वास्तविकता (परमब्रह्म) के अवतार के रूप में चित्रित किया है।
• लगभग 1585 ई. में कृष्ण पंथ के अनुयायियों ने हरि वंश के अंतर्गत राधाबल्लभ संप्रदाय की स्थापना की। एक लोकप्रिय भक्ति संत, वल्लभाचार्य ने तेलंगाना क्षेत्र में कृष्ण भक्ति पंथ को लोकप्रिय बनाया। सूरदास वल्लभाचार्य के शिष्य थे और उन्होंने उत्तर भारत में कृष्ण पंथ को लोकप्रिय बनाया। उन्होंने ब्रजभाषा में सूरसागर लिखा जो भगवान कृष्ण और उनकी प्रिय राधा के आकर्षण पर छंदों से भरा है। मीराबाई कृष्ण की बहुत बड़ी भक्त थीं और वे अपने भजनों के लिए राजस्थान में लोकप्रिय हो गईं।
• चैतन्य बंगाल के एक और प्रसिद्ध संत और समाज सुधारक थे जिन्होंने कृष्ण पंथ को लोकप्रिय बनाया। कहा जाता है कि चैतन्य ने पूरे भारत की यात्रा की, जिसमें वृंदावन भी शामिल है जहाँ उन्होंने कृष्ण पंथ को पुनर्जीवित किया।  उन्होंने संकीर्तन/कीर्तन प्रणाली, समूह भक्ति गीतों को लोकप्रिय बनाया जिसमें आनंदित नृत्य शामिल था। उनका मानना था कि प्रेम और भक्ति, गीत और नृत्य के माध्यम से, एक भक्त भगवान की उपस्थिति को महसूस कर सकता है। चैतन्य की जीवनी कृष्णदास कविराज ने लिखी थी। उन्होंने सभी वर्गों और जातियों के शिष्यों को स्वीकार किया और उनकी शिक्षाओं का आज भी बंगाल में व्यापक रूप से पालन किया जाता है। उन्होंने शास्त्रों या मूर्ति पूजा को अस्वीकार नहीं किया, हालाँकि उन्हें परंपरावादी के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है।
• नरसिंह मेहता (लगभग 1414 – 1481 ई.) – वे गुजरात के संत थे जिन्होंने राधा-कृष्ण के प्रेम को दर्शाते हुए गुजराती में गीत लिखे। उन्होंने महात्मा गांधी के पसंदीदा भजन “वैष्णव जन को” की रचना की ।  
• संत त्यागराज (लगभग 1767 – 1847 ई.) – उन्हें कर्नाटक संगीत के सबसे महान संगीतकारों में से एक माना जाता है , जिन्होंने भगवान राम की स्तुति में हज़ारों भक्ति रचनाएँ लिखीं, जिनमें से ज़्यादातर तेलुगु में थीं। उन्हें कर्नाटक त्रिमूर्ति के अनमोल रत्नों में से एक माना जाता है  , अन्य दो मुथुस्वामी दीक्षितार और श्यामा शास्त्री हैं । उन्होंने प्रसिद्ध पंचरत्न कृति (अर्थात पाँच रत्न) की रचना की। 
• तल्लापका अन्नामाचार्य (लगभग 1408 – 1503 ई.) – वे भक्ति संगीत संकीर्तन के क्षेत्र में अग्रणी थे और साथ ही अस्पृश्यता जैसी सामाजिक बुराइयों के विरोध के क्षेत्र में भी अग्रणी थे। वे भगवान वेंकटेश्वर के परम भक्त थे।

लिंक किए गए लेख में सूफीवाद के बारे में अधिक जानें ।

भक्ति आंदोलन में महिलाएँ 

महिला कवियों-संतों ने भी भक्ति आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इनमें से कई महिला संतों को अन्यथा बड़े पैमाने पर पुरुष-प्रधान आंदोलन के भीतर स्वीकृति पाने के लिए कड़ी मेहनत करनी पड़ी। कई मामलों में, महिला संतों ने पारंपरिक महिला भूमिकाओं और सामाजिक मानदंडों को अस्वीकार कर दिया और अपने घरों को छोड़कर भटकने वाली भक्त बन गईं, जबकि कुछ अन्य उदाहरणों में, वे अपने घरेलू कर्तव्यों का पालन करते हुए भक्ति आंदोलन में शामिल हो गईं। 

कुछ प्रमुख महिला भक्त हैं:

1. अक्कमहादेवी – 12वीं शताब्दी के एक भक्ति संत जो कर्नाटक के दक्षिणी क्षेत्र से थे। उन्होंने अपने समय के महान दार्शनिकों – बसवन्ना, प्रभु देवा, मदिवलय्या और चेन्ना बसवन्ना से “अक्का” की उपाधि अर्जित की, जिसका अर्थ है बड़ी बहन। वह शिव की परम भक्त थी।
2. जनाबाई – उनका जन्म 13वीं शताब्दी के आसपास शूद्र जाति में हुआ था। उन्होंने सबसे सम्मानित भक्ति संतों में से एक संत नामदेव के घर में काम किया। हालाँकि उनकी कोई औपचारिक शिक्षा नहीं थी, लेकिन उन्होंने 300 से ज़्यादा कविताएँ लिखीं, जिनमें से ज़्यादातर उनके जीवन से जुड़ी थीं – घरेलू काम या एक निम्न जाति की महिला होने के नाते उनके द्वारा सामना किए जाने वाले प्रतिबंधों के बारे में।
3. मीरा बाई या मीरा – मीरा एक उच्च वर्ग के शासक राजपूत परिवार से थीं और उनकी शादी कम उम्र में ही मेवाड़ के राणा सांगा के बेटे से हुई थी, लेकिन उन्होंने अपने पति और परिवार को छोड़ दिया और विभिन्न स्थानों की तीर्थयात्रा पर चली गईं। उनकी कविता भगवान कृष्ण के साथ एक अनोखे रिश्ते को दर्शाती है क्योंकि उन्हें न केवल कृष्ण की भक्त दुल्हन के रूप में चित्रित किया गया है, बल्कि कृष्ण को मीरा की खोज में भी दिखाया गया है। 
4. बहिणाबाई या बहिना – महाराष्ट्र की 17वीं शताब्दी की एक कवि-संत, जिन्होंने विभिन्न अभंग लिखे, जिनमें विशेष रूप से खेतों में महिलाओं के कामकाजी जीवन को चित्रित किया गया।
5. अण्डाल: 
   1. केवल महिला अलवर
   2. आण्डाल स्वयं को भगवान विष्णु की प्रेमिका मानती थी; उसकी कविताएं भगवान विष्णु के प्रति उसकी भक्ति प्रेम को व्यक्त करती हैं।
6. कराईक्कल अम्माइयार
   1. 63 नयनारों में से 3 महिला नयनारों में से एक
   2. शिव की इस भक्त ने अपना लक्ष्य पाने के लिए तप का मार्ग अपनाया। 

सिख आंदोलन

सिख धर्म की स्थापना मध्यकाल में संत गुरु नानक ने की थी। इसकी शुरुआत एक छोटे धर्म के रूप में हुई थी, लेकिन सदियों के दौरान यह एक प्रमुख धर्म के रूप में विकसित हुआ। नानक वंश में दस मान्यता प्राप्त जीवित गुरु थे –

गुरु नानक (लगभग 1469 – 1539 ई.)

• वह सिख धर्म के संस्थापक थे। उनका जन्म लाहौर के पास तलवंडी में हुआ था।
• उन्होंने उपदेश दिया – ईश्वर सर्वोच्च, सर्वशक्तिमान, निराकार, निर्भय, सर्वव्यापक, स्वयंभू, शाश्वत, सभी चीजों का निर्माता, शाश्वत और पूर्ण सत्य है। उन्होंने वेदों की प्रामाणिकता को अस्वीकार कर दिया।
• वे जातिवाद के खिलाफ थे। उन्होंने जाति, लिंग आदि से परे सभी मनुष्यों की समानता की वकालत की। 
• उन्होंने लोगों को ईमानदारी, सच्चाई और दयालुता का जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने लोगों को झूठ, स्वार्थ और पाखंड छोड़ने की सलाह दी। उन्होंने लोगों को आचरण और पूजा के सिद्धांतों का पालन करने का मार्गदर्शन किया; सच (सत्य), हलाल (वैध कमाई), खैर (दूसरों के लिए अच्छा कामना), नीयत (सही इरादे) और भगवान की सेवा ।
• उनके दर्शन में तीन मूल तत्व शामिल हैं – एक अग्रणी करिश्माई व्यक्तित्व (गुरु), विचारधारा (शब्द) और संगठन (संगत)।
• उन्होंने मूर्ति पूजा की निंदा की और अवतारवाद के सिद्धांत को खारिज कर दिया।
• उन्होंने लंगर (सामुदायिक रसोई) की अवधारणा पेश की।
• उन्होंने ईश्वर को निर्गुण और निरंकार के रूप में माना ।
• उनकी मुख्य शिक्षाओं को संक्षेप में इस प्रकार कहा जा सकता है:
  • एक सच्चे प्रभु में विश्वास.
  • नाम की पूजा.
  • नाम की उपासना में गुरु की आवश्यकता।

गुरु नानक के बारे में अधिक जानकारी के लिए नीचे दिए गए लेख को पढ़ें।

गुरु अंगद (लगभग 1539 – 1552 ई.)

• गुरु अंगद का जन्म नाम भाई लहना था । 
• उन्होंने पंजाबी भाषा की गुरुमुखी लिपि को मानकीकृत और लोकप्रिय बनाया ।
• उन्होंने गुरु नानक की शिक्षाओं को दूर-दूर तक फैलाने के लिए व्यापक प्रयास किए। उन्होंने नए धार्मिक संस्थान स्थापित किए और नए स्कूल भी खोले। 
• उन्होंने गुरु का लंगर संस्था को लोकप्रिय और विस्तारित किया ।
• उन्होंने शारीरिक और आध्यात्मिक विकास के लिए  मल्ल अखाड़े की परंपरा भी स्थापित की ।

गुरु अमर दास (लगभग 1552 – 1574 ई.)

• उन्होंने सामुदायिक लंगर रसोई प्रणाली को मजबूत किया।
• उन्होंने अपने आध्यात्मिक साम्राज्य को 22 भागों में विभाजित किया, जिन्हें मंजी कहा जाता था, प्रत्येक भाग सिख और पीरी प्रणाली के अंतर्गत आता था।
• उन्होंने अकबर से यमुना और गंगा नदियों को पार करते समय गैर-मुसलमानों के लिए तीर्थयात्रियों पर लगने वाले कर (टोल टैक्स) को समाप्त करने के लिए कहा।
• उन्होंने हिंदू समाज की सती प्रथा के खिलाफ प्रचार किया, विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित किया और महिलाओं से पर्दा (महिलाओं द्वारा पहना जाने वाला घूंघट) त्यागने को कहा।

गुरु रामदास (लगभग 1574 – 1581 ई.)

• उन्होंने आनंद कारज के चार लावण (छंद) की रचना की , जो कि सिखों के लिए रूढ़िवादी और पारंपरिक वैदिक प्रणाली से अलग एक विशिष्ट विवाह संहिता है।
• मुगल सम्राट अकबर ने उन्हें एक भूखंड प्रदान किया, जहां बाद में हरमंदिर साहिब का निर्माण किया गया।
• उन्होंने रामदासपुर के चक रामदास की आधारशिला रखी , जिसे अब अमृतसर कहा जाता है ।
• उन्होंने अंधविश्वास, तीर्थयात्रा और जाति व्यवस्था की कड़ी निंदा की।

गुरु अर्जुन देव (लगभग 1581 – 1606 ई.)

• उन्होंने आदि ग्रंथ अर्थात गुरु ग्रंथ साहिब का संकलन किया और इसे श्री हरमंदिर साहिब में स्थापित किया।
• उन्होंने तरन, अमृतसर और करतारपुर का निर्माण पूरा किया।
• उन्हें सिख धर्म का पहला शहीद माना जाता है क्योंकि जहांगीर ने अपने विद्रोही बेटे खुसरो की मदद करने के कारण उन्हें फांसी पर चढ़ा दिया था। 

गुरु हर गोविंद (लगभग 1606 – 1644 ई.)

• उन्होंने शासकों जहांगीर और शाहजहां के खिलाफ लड़ाई लड़ी और संग्रामा में मुगल सेना को हराया।
• उन्हें  “सच्चा पादशाह” की उपाधि दी गई ।
• उन्होंने सिखों को एक उग्रवादी समुदाय में परिवर्तित कर दिया, अकाल तख्त की स्थापना की और अमृतसर को मजबूत किया ।
• वह मिरी और पीरी (दो चाकू रखना) की अवधारणा के स्वामी थे ।

गुरु हर राय (लगभग 1644 – 1661 ई.)

• उन्होंने औरंगजेब के भाई दारा शिकोह को शरण दी, जो सिंहासन के लिए उसका प्रतिद्वंद्वी था, और इस प्रकार औरंगजेब द्वारा सताया गया।

गुरु हर किशन (लगभग 1661 – 1664 ई.)

• वे सिख धर्म के सबसे युवा गुरु बने जिन्होंने पाँच वर्ष की छोटी उम्र में अपने पिता गुरु हर राय का स्थान लिया। परंपरा के अनुसार, आठ वर्ष की आयु में चेचक के कारण उनकी मृत्यु हो गई, जो उन्हें महामारी के दौरान बीमार लोगों को ठीक करते समय हुई थी।

गुरु तेग बहादुर (लगभग 1665 – 1675 ई.)

• उन्होंने बंदा बहादुर को सिखों का सैन्य नेता नियुक्त किया।
• उन्हें बिहार और असम में सिख धर्म फैलाने का श्रेय दिया जाता है।
• औरंगजेब के खिलाफ विद्रोह करने पर उसे फांसी पर चढ़ा दिया गया। 1675 ई. में दिल्ली के चांदनी चौक में जनता के सामने उसका सिर कलम कर दिया गया। आज उसकी शहादत स्थल पर शीशगंज साहिब गुरुद्वारा बना हुआ है।

गुरु गोबिंद सिंह (लगभग 1675 – 1708 ई.)

• अंतिम सिख गुरु जिनका जन्म पटना में हुआ था और जिन्होंने सिखों को सामुदायिक योद्धाओं के रूप में संगठित किया और लगभग 1699 ई. में उन्हें खालसा कहा।
• गुरु गोबिंद सिंह ने सिखों में एकता की भावना पैदा करने के लिए कुछ प्रथाएँ शुरू कीं, जिनका पालन सिखों को करना था। ये प्रथाएँ थीं: दोधारी तलवार से बपतिस्मा लेना, बिना कटे बाल रखना, हथियार रखना और नाम के साथ सिंह शब्द जोड़ना।
• उन्होंने देसवां पादशन का ग्रंथ नामक पूरक ग्रंथ का संकलन किया ।
• उन्होंने पांच व्यक्तियों को चुना जिन्हें पंज प्यारे कहा गया , तथा उनसे अनुरोध किया कि वे उन्हें पाहुल (अमृत चक्र) पिलाएं ।
• उन्होंने सिखों की गुरुपद गुरु ग्रंथ साहिब को सौंप दी। एक अफगान द्वारा किए गए चाकू के घाव से उत्पन्न जटिलताओं के कारण उनकी मृत्यु हो गई, माना जाता है कि उसे मुगल गवर्नर वजीर खान ने भेजा था।

भक्ति आंदोलन का महत्व

भक्ति आंदोलन ने हिंदी, मराठी, बंगाली, कन्नड़ आदि क्षेत्रीय भाषाओं के विकास को प्रोत्साहन दिया।

• निम्न वर्ग को बहुत महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त हुआ।
• भक्ति आंदोलन में पुरुषों और महिलाओं को समान महत्व दिया गया।

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