स्वतंत्र भारत
स्वतंत्र भारत: चुनौतियाँ, विभाजन, रियासतें और कश्मीर मुद्दा |
किसी भी प्रतियोगी परीक्षा के लिए स्वतंत्रता के बाद के भारत के इतिहास की तैयारी के लिए , उम्मीदवारों को स्वतंत्र भारत के बारे में जानना आवश्यक है। यह IAS परीक्षा और अर्थशास्त्र के पाठ्यक्रम (GS-II) के सभी महत्वपूर्ण विषयों की जानकारी देता है। UPSC परीक्षा में अर्थशास्त्र के दृष्टिकोण से स्वतंत्र भारत के शब्द महत्वपूर्ण हैं। IAS उम्मीदवारों को इनके अर्थ और अनुप्रयोग को अच्छी तरह समझना चाहिए, क्योंकि IAS पाठ्यक्रम के इस स्थिर भाग से UPSC प्रारंभिक और UPSC मुख्य परीक्षा, दोनों में प्रश्न पूछे जा सकते हैं।
इस लेख में आप स्वतंत्र भारत के बाद की चुनौतियाँ, विभाजन और उसके परिणाम, रियासतों का एकीकरण, विरासत- औपनिवेशिक और राष्ट्रीय आंदोलन, राजभाषा का मुद्दा, राज्यों का भाषाई पुनर्गठन, अल्पसंख्यक भाषाएँ और संबंधित मुद्दे, आदिवासियों का एकीकरण, क्षेत्रीय आकांक्षाएँ और हिंदू कोड बिल के बारे में जानेंगे।
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स्वतंत्र भारत: स्वतंत्रता के बाद की चुनौतियाँ
- शरणार्थियों का पुनर्वास और सांप्रदायिक दंगे
- रियासतों का एकीकरण
- भारत की स्थिरता और सुरक्षा
- प्रतिनिधि लोकतंत्र और नागरिक स्वतंत्रतावादी राजनीतिक व्यवस्था की स्थापना
- विभाजन के बाद कानून और व्यवस्था की बहाली
- आर्थिक विकास
- सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक समानता
राष्ट्र निर्माण: स्वतंत्र भारत का संस्थापक दृष्टिकोण
- नेहरू ने 14 अगस्त के अपने भाषण में घोषणा की, ‘आज हम जिस उपलब्धि का जश्न मना रहे हैं, वह महान विजय और उपलब्धियों की ओर एक कदम है, एक अवसर का द्वार है… भविष्य आराम और विश्राम का नहीं, बल्कि निरंतर प्रयास का है ताकि हम उन प्रतिज्ञाओं को पूरा कर सकें जो हमने बार-बार ली हैं।
- नेहरू ने 1947 में घोषणा की थी, ‘पहली चीजें पहले आनी चाहिए और पहली चीज भारत की सुरक्षा और स्थिरता है।
- “हमारी इस बदलती दुनिया में नाटकीयता की कोई कमी नहीं है और भारत में भी, हम एक रोमांचक युग में जी रहे हैं। मैंने हमेशा इस पीढ़ी के लोगों के लिए भारत के लंबे इतिहास के इस दौर में जीना एक बड़ा सौभाग्य माना है… मेरा मानना है कि आज की दुनिया में भारत में काम करने से ज़्यादा रोमांचक कुछ भी नहीं है।”
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स्वतंत्र भारत की चुनौतियाँ: विभाजनोत्तर उथल-पुथल
स्वतंत्र भारत: परिचय
- पंद्रह अगस्त, 1947, आज़ाद भारत का पहला दिन मनाया गया। देशभक्तों की पीढ़ियों के बलिदान और अनगिनत शहीदों के खून का फल मिल चुका था।
- स्वतंत्र भारत के शुरुआती कुछ वर्ष राष्ट्रीय एकता और क्षेत्रीय अखंडता को लेकर कठिन चुनौतियों और चिंताओं से भरे रहे। आज़ादी के साथ विभाजन भी आया, जिसके परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर सांप्रदायिक हिंसा और विस्थापन हुआ और अभूतपूर्व हिंसा ने धर्मनिरपेक्ष भारत की अवधारणा को ही चुनौती दे दी।
- वहां खाद्यान्न एवं अन्य उपभोक्ता वस्तुओं की कमी थी तथा प्रशासनिक विफलता का भय था।
- स्वतंत्रता के साथ अनेक समस्याएं भी आईं, तथा सदियों से चली आ रही पिछड़ापन, पूर्वाग्रह, असमानता और अज्ञानता का बोझ अभी भी देश पर था।
स्वतंत्र भारत के सामने आने वाली चुनौतियों की पहचान विभिन्न रूप से इस प्रकार की गई है:
- स्वतंत्र भारत के सामने चुनौतियाँ
- तत्काल समस्याएँ
- मध्यम अवधि की समस्याएं
- दीर्घकालिक समस्याएं
स्वतंत्र भारत के सामने चुनौतियाँ: तात्कालिक समस्याएँ
- रियासतों का क्षेत्रीय और प्रशासनिक एकीकरण।
- विभाजन के साथ हुए सांप्रदायिक दंगे।
- पाकिस्तान से आये शरणार्थियों का पुनर्वास।
- सांप्रदायिक समूहों द्वारा मुसलमानों की सुरक्षा को खतरा।
- पाकिस्तान के साथ युद्ध से बचने की जरूरत है।
- साम्यवादी विद्रोह.
- कानून और व्यवस्था की बहाली।
- राजनीतिक स्थिरता और प्रशासनिक व्यवस्था को स्थापित करने की चुनौती, विभाजन के कारण टूटने के खतरे में थी।
स्वतंत्र भारत के सामने चुनौतियाँ: मध्यम अवधि की समस्याएँ
- संविधान का निर्माण करना।
- एक प्रतिनिधि लोकतांत्रिक और नागरिक स्वतंत्रतावादी राजनीतिक व्यवस्था का निर्माण करना।
- प्रतिनिधिक एवं उत्तरदायी सरकार की प्रणाली स्थापित करने के लिए चुनावों का आयोजन करना।
- भूमि सुधारों के माध्यम से अर्ध-सामंती कृषि व्यवस्था को समाप्त करना।
स्वतंत्र भारत के सामने चुनौतियाँ: दीर्घकालिक समस्याएँ
- राष्ट्रीय एकीकरण को बढ़ावा देना।
- राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया को आगे बढ़ाना।
- तीव्र आर्थिक विकास को सुगम बनाना।
- स्थानिक गरीबी को दूर करना।
- नियोजन प्रक्रिया आरंभ करना।
- स्वतंत्रता संग्राम से उत्पन्न जन अपेक्षाओं और उनकी पूर्ति के बीच की खाई को पाटना।
- सदियों से चले आ रहे सामाजिक अन्याय, असमानता और उत्पीड़न से मुक्ति।
- एक ऐसी विदेश नीति विकसित करें जो भारतीय स्वतंत्रता की रक्षा करे तथा शीत युद्ध से घिरती दुनिया में शांति को बढ़ावा दे।
- राष्ट्रीय आंदोलन ने विभिन्न क्षेत्रों, समाज के वर्गों और वैचारिक धाराओं को एक साझा राजनीतिक एजेंडे के इर्द-गिर्द एक साथ ला दिया था।
- राष्ट्रीय नेता तीव्र सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन तथा समाज और राजनीति के लोकतंत्रीकरण के लक्ष्यों और राष्ट्रीय आंदोलन द्वारा प्रदत्त मूल्यों के प्रति प्रतिबद्ध थे।
- नेतागण लोकतंत्र, नागरिक स्वतंत्रता, धर्मनिरपेक्षता, स्वतंत्र आर्थिक विकास, साम्राज्यवाद-विरोध और सामाजिक सुधारों के मूल्यों के प्रति प्रतिबद्ध थे तथा उनका रुझान सकारात्मक था।
- नेतृत्व की स्थिति इस तथ्य से मजबूत हुई कि उन्हें जनता के लगभग हर वर्ग में जबरदस्त लोकप्रियता और प्रतिष्ठा प्राप्त थी।
स्वतंत्र भारत के सामने चुनौतियाँ: अन्य प्रमुख समस्याएँ
- शरणार्थियों का पुनर्वास और सांप्रदायिक दंगे – स्वतंत्रता के बाद एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य था, पाकिस्तान से आए लगभग छह मिलियन शरणार्थियों को राहत देना, उनका पुनर्वास करना, जिन्होंने वहां अपना सब कुछ खो दिया था और जिनकी दुनिया उलट गई थी।
- भारत की स्थिरता और सुरक्षा- नेहरू ने 1947 में घोषणा की, “सबसे पहले चीज़ें आनी चाहिए और सबसे पहली चीज़ है भारत की सुरक्षा और स्थिरता।” आज़ादी के बाद, भारतीय नेताओं को न केवल विभाजन से उत्पन्न सांप्रदायिक समस्या का सामना करना पड़ा, बल्कि उन्हें भारतीय क्षेत्र को मुख्यतः पाकिस्तान द्वारा उत्पन्न बाहरी ख़तरे से भी बचाना पड़ा। यह शीत युद्ध का दौर था और सोवियत संघ और अमेरिका के प्रभाव से अपनी संप्रभुता की रक्षा करना भी भारतीयों के लिए एक बड़ी चुनौती थी।
- प्रतिनिधि लोकतंत्र और नागरिक स्वतंत्रतावादी राजनीतिक व्यवस्था की स्थापना – भारतीय नेताओं के प्रमुख कार्यों में से एक था, नागरिकों को अंतिम शक्तियां प्रदान करते हुए एक सच्चे लोकतांत्रिक और गणतंत्र भारत की स्थापना करना।
- विभाजन के बाद कानून-व्यवस्था की बहाली – विभाजन के बाद, भारत एक सांप्रदायिक नरसंहार के दौर से गुज़र रहा था। बेवजह सांप्रदायिक नरसंहार और अभूतपूर्व पैमाने पर भ्रातृघाती युद्ध चल रहे थे। आज़ादी के समय कानून-व्यवस्था बहाल करना और भारत को आंतरिक रूप से शांतिपूर्ण राज्य बनाना भी एक तात्कालिक चुनौती थी।
- आर्थिक विकास – स्वतंत्रता के दौरान, भारतीय आर्थिक विकास नकारात्मक स्थिति में था। पर्याप्त रोज़गार के साथ एक मज़बूत और सुदृढ़ भारतीय अर्थव्यवस्था का निर्माण, ढाँचा और विकास करना भी स्वतंत्रता के दौरान भारतीय नेताओं के लिए एक दूरदर्शी चुनौती थी।
- सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक समानता- स्वतंत्रता के बाद सबसे महत्वपूर्ण कार्य सभी भारतीयों को राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक समानता प्रदान करना था।
स्वतंत्र भारत: विभाजन का प्रभाव
- 14-15 अगस्त 1947 को ब्रिटिश भारत के भारत और पाकिस्तान में ‘विभाजन’ के परिणामस्वरूप दो राष्ट्र-राज्य अस्तित्व में आए। मुस्लिम लीग द्वारा प्रतिपादित ” द्वि-राष्ट्र सिद्धांत ” के अनुसार , भारत में दो ‘लोग’ थे: हिंदू और मुसलमान।
- सीमाओं का सीमांकन एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य था। माउंटबेटन की 3 जून की योजना के बाद , एक ब्रिटिश विधिवेत्ता रैडक्लिफ को इस समस्या के समाधान और बंगाल तथा पंजाब के लिए दो सीमा आयोगों के गठन के लिए आमंत्रित किया गया। आयोग में चार अन्य सदस्य भी थे, लेकिन कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच गतिरोध बना रहा। 17 अगस्त, 1947 को उन्होंने अपना निर्णय घोषित किया।
- पंचाट के अनुसार, धार्मिक बहुमत के सिद्धांत का पालन करने का निर्णय लिया गया, जिसका अर्थ था कि जिन क्षेत्रों में मुसलमान बहुसंख्यक हैं, वे पाकिस्तान का हिस्सा होंगे। शेष क्षेत्र भारत के पास रहेगा।
- इसने एक भारत से दूसरे पाकिस्तान और दूसरे भारत से दूसरे पाकिस्तान में प्रवास की प्रक्रिया शुरू की।
स्वतंत्र भारत में सांप्रदायिक नरसंहार: चुनौतियाँ और पुनर्प्राप्ति
- भारत एक सांप्रदायिक नरसंहार के दौर से गुज़र रहा था। बेवजह सांप्रदायिक नरसंहार और अभूतपूर्व पैमाने पर भाईचारे का युद्ध चल रहा था। भारत और पाकिस्तान, दोनों देशों में अल्पसंख्यकों पर अकल्पनीय अत्याचार किए जा रहे थे।
- कुछ ही महीनों में लगभग 5,00,000 लोग मारे गए और करोड़ों रुपये की संपत्ति लूट ली गई और नष्ट कर दी गई। सांप्रदायिक हिंसा ने समाज के ताने-बाने को ही खतरे में डाल दिया।
- सेना और पुलिस आदि का उपयोग करके दंगों के दमन जैसे निर्णायक राजनीतिक और प्रशासनिक उपायों के माध्यम से कुछ महीनों के भीतर स्थिति को नियंत्रण में लाया गया।
- नेहरू ने अल्पसंख्यकों में सुरक्षा की भावना पैदा करने के लिए सार्वजनिक भाषणों, रेडियो प्रसारणों, संसद में भाषणों, निजी पत्रों और मुख्यमंत्रियों को लिखे पत्रों के माध्यम से सांप्रदायिकता के विरुद्ध व्यापक अभियान चलाया।
- गांधीजी की शहादत से सांप्रदायिक ताकतों को बड़ा झटका लगा।
- हालाँकि, इससे सांप्रदायिकता पर अंकुश लगा और वह कमजोर हुई, लेकिन समाप्त नहीं हुई, क्योंकि इसके विकास के लिए परिस्थितियाँ अभी भी अनुकूल थीं।
सांप्रदायिकता पर नेहरू का भाषणयदि सांप्रदायिकता को खुली छूट दी गई तो वह भारत को तोड़ देगी।’ 1951
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स्वतंत्र भारत में सांप्रदायिकता के विरुद्ध नेहरू का रुख
- यदि सांप्रदायिकता को खुली छूट दी गई तो वह भारत को तोड़ देगी।’ 1951
- सांप्रदायिकता को ‘फासीवाद का भारतीय संस्करण’ बताते हुए, उन्होंने अक्टूबर 1947 में कहा: “भारत में आज जो फासीवाद की लहर चल रही है, वह गैर-मुसलमानों के प्रति उस घृणा का प्रत्यक्ष परिणाम है जिसका प्रचार मुस्लिम लीग ने वर्षों तक अपने अनुयायियों के बीच किया। लीग ने जर्मनी के नाज़ियों से फासीवाद की विचारधारा को अपनाया… फासीवादी संगठन के विचार और तरीके अब हिंदुओं में भी लोकप्रिय हो रहे हैं और हिंदू राज्य की स्थापना की माँग इसकी स्पष्ट अभिव्यक्ति है।”
- 1951 में गांधीजी के जन्मदिन पर उन्होंने दिल्ली में एक सभा में कहा था: ‘यदि कोई व्यक्ति धर्म के आधार पर किसी दूसरे पर प्रहार करने के लिए हाथ उठाता है, तो मैं सरकार के मुखिया के रूप में और बाहर से, अपने जीवन की अंतिम सांस तक उससे लड़ूंगा।’
- दिसम्बर 1948 में कांग्रेस के जयपुर अधिवेशन में कहा गया कि कांग्रेस और सरकार ‘भारत को एक सच्चा धर्मनिरपेक्ष राज्य बनाने के लिए’ कृतसंकल्प हैं।
फरवरी 1949 में उन्होंने ‘हिंदू राज’ की बात को ‘पागलपन भरा विचार’ बताया। और 1950 में उन्होंने अपने श्रोताओं से कहा: ‘हमारा एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है… यहाँ हर मुसलमान को यह महसूस होना चाहिए कि वह एक भारतीय नागरिक है और उसे एक भारतीय नागरिक के समान अधिकार प्राप्त हैं। अगर हम उसे ऐसा महसूस नहीं करा सकते, तो हम अपनी विरासत और अपने देश के लायक नहीं रहेंगे।’
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स्वतंत्र भारत में शरणार्थी पुनर्वास की चुनौतियाँ
- सरकार को पाकिस्तान से आए लगभग 60 लाख शरणार्थियों को राहत देने, उनके पुनर्वास और पुनर्वास के लिए हरसंभव प्रयास करना पड़ा, जिन्होंने वहां अपना सब कुछ खो दिया था और जिनकी दुनिया उलट-पुलट हो गई थी।
- 1951 तक पश्चिमी पाकिस्तान से आये शरणार्थियों के पुनर्वास की समस्या पूरी तरह से हल हो चुकी थी।
- पूर्वी बंगाल से आए शरणार्थियों के पुनर्वास और पुनर्स्थापन का कार्य इस तथ्य से और भी कठिन हो गया कि पूर्वी बंगाल से हिंदुओं का पलायन वर्षों तक जारी रहा। पश्चिमी पाकिस्तान से लगभग सभी हिंदू और सिख 1947 में एक साथ पलायन कर गए थे, लेकिन पूर्वी बंगाल में बड़ी संख्या में हिंदू 1947 और 1948 के शुरुआती वर्षों में वहीं रहे।
- लेकिन पूर्वी बंगाल में समय-समय पर सांप्रदायिक दंगे भड़कने लगे, जिसके कारण 1971 तक हर साल शरणार्थियों का आना जारी रहा। इसलिए उन्हें काम, आश्रय और मनोवैज्ञानिक आश्वासन प्रदान करना एक सतत और इसलिए कठिन कार्य बन गया।
- बंगाल के विपरीत, पश्चिमी पंजाब के अधिकांश शरणार्थी पंजाब, उत्तर प्रदेश और राजस्थान से पाकिस्तान गए मुस्लिम प्रवासियों द्वारा छोड़ी गई बड़ी भूमि और संपत्ति पर कब्जा कर सकते थे और इसलिए उन्हें भूमि पर पुनर्स्थापित किया जा सकता था।
- पश्चिम बंगाल में ऐसा नहीं था। इसके अलावा, भाषाई समानता के कारण, पंजाबी और सिंधी शरणार्थियों के लिए आज के हिमाचल प्रदेश और हरियाणा, पश्चिमी उत्तर प्रदेश, राजस्थान और दिल्ली में बसना आसान था।
- पूर्वी बंगाल से आए शरणार्थियों का पुनर्वास केवल बंगाल में ही हो सका, और कुछ हद तक असम और त्रिपुरा में भी। परिणामस्वरूप, ‘विस्थापन से पहले कृषि व्यवसायों में लगे लोगों की एक बहुत बड़ी संख्या निम्न वर्ग के रूप में अर्ध-शहरी और शहरी परिवेश में जीवनयापन करने के लिए मजबूर हो गई,’ और इसने पश्चिम बंगाल की ‘दुर्गति प्रक्रिया’ में योगदान दिया।
नोट – भारतीय सिविल सेवा के सरदार तरलोक सिंह पुनर्वास के महानिदेशक थे।
स्वतंत्र भारत में सांप्रदायिकता का विकास
- विभाजन और दंगों ने सांप्रदायिक प्रवृत्तियों को मजबूत किया।
- यद्यपि बड़े पैमाने पर अभियान और उपायों से सांप्रदायिकता कमजोर हुई, लेकिन समाप्त नहीं हुई।
स्वतंत्र भारत में आर्थिक परिणाम: असमान वितरण और जूट उद्योग की विकृति
- विभाजन के कारण क्षेत्र का असमान वितरण हुआ और भारत को भूमि के अनुपात में जनसंख्या का अधिक बोझ उठाना पड़ा।
- विभाजन के कारण हुए पलायन से संबंधित परिवारों को भारी आर्थिक नुकसान हुआ।
- फलते-फूलते जूट उद्योग को विकृत कर दिया गया – पश्चिम बंगाल को पूर्वी बंगाल से अलग करने वाली सीमाओं ने पूर्वी पाकिस्तान के जूट उत्पादक क्षेत्रों को पश्चिम बंगाल की जूट मिलों से अलग कर दिया।
- भारत को बड़ी संख्या में शरणार्थियों के पुनर्वास का खर्च भी उठाना पड़ा।
स्वतंत्र भारत: भारत-पाकिस्तान संबंधों और सांप्रदायिक तनावों पर प्रभाव
- विभाजन के परिणामस्वरूप इस क्षेत्र पर दूरगामी प्रभाव पड़ा।
- भारत-पाकिस्तान प्रतिद्वंद्विता उभरी।
- कश्मीर संघर्ष तनाव का एक निरंतर स्रोत बनकर उभरा जिसके परिणामस्वरूप सीमा पर अनेक झड़पें हुईं।
- निरंतर तनाव का एक अन्य स्रोत पूर्वी बंगाल में हिंदुओं के बीच असुरक्षा की प्रबल भावना थी, जो पाकिस्तान की राजनीतिक व्यवस्था के सांप्रदायिक चरित्र के परिणामस्वरूप उभरी थी।
स्वतंत्र भारत में कम्युनिस्टों द्वारा प्रस्तुत चुनौतियाँ
स्वतंत्रता के बाद के दिनों में भारत में कम्युनिस्ट सरकार के लिए एक बड़ी चुनौती बनकर उभरे।
- स्वतंत्रता के बाद भारत के कम्युनिस्टों का मानना था कि देश अभी आजाद नहीं हुआ है।
- भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (सीपीआई) ने 1948 में भारत में एक आम क्रांति की शुरुआत की घोषणा की, तथा नेहरू सरकार को साम्राज्यवादी और अर्ध-सामंती ताकतों का एजेंट घोषित किया।
- कम्युनिस्टों का मानना था कि देश को राष्ट्रवादी पूंजीपति वर्ग के कब्जे से मुक्त कराने का एकमात्र तरीका उनके खिलाफ युद्ध छेड़ना और सत्ता पर कब्जा करना है।
- 1948 में कलकत्ता में आयोजित सीपीआई के दूसरे सम्मेलन में भारत में कम्युनिस्ट गतिविधियों के भविष्य की दिशा पर चर्चा की गई और भारत में कृषि और औद्योगिक दोनों क्षेत्रों में क्रांति छेड़ने का निर्णय लिया गया।
- भाकपा के कार्यक्रम के अनुसार, कारखानों और रेलवे में हड़तालें हुईं, ग्रामीण क्षेत्रों में अशांति फैली, पुलिस और सेना में विद्रोह हुआ। गुरिल्ला युद्ध के तरीके अपनाए गए।
- पश्चिम बंगाल, मद्रास, असम, बिहार, त्रिपुरा, हैदराबाद और मणिपुर राज्य कम्युनिस्ट हिंसक गतिविधियों के केंद्र थे।
- हैदराबाद का तेलंगाना, कम्युनिस्टों के हमले से सबसे ज़्यादा प्रभावित क्षेत्र था। निज़ाम के भ्रष्ट शासन के तहत तेलंगाना पहले से ही बदहाल किसान वर्ग से जूझ रहा था।
- कम्युनिस्टों ने भारत भर में अन्य किसान संघर्षों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जैसे पटियाला में पटियाला मुजारा आंदोलन, पश्चिम बंगाल में नक्सलबाड़ी आंदोलन और आंध्र प्रदेश में श्रीकाकुलम
- उन्होंने शहरी और औद्योगिक अशांति के सभी रूपों को उत्तेजित करने और उनका फायदा उठाने के लिए सभी प्रयास किए।
स्वतंत्र भारत में कम्युनिस्टों के प्रति नेहरू का दृष्टिकोण
- नेहरू सीपीआई की नीति और गतिविधियों के अत्यधिक आलोचक थे।
- नेहरू ने निरोधक निरोध अधिनियम लागू किया, जिसके परिणामस्वरूप बड़ी संख्या में कम्युनिस्टों को उनके नेताओं सहित गिरफ्तार कर लिया गया।
- हालाँकि, उन्होंने सीपीआई पर प्रतिबंध लगाने का तब तक विरोध किया जब तक उन्हें यह नहीं लगा कि उसकी हिंसक गतिविधियों के पर्याप्त सबूत मिल गए हैं। उन्होंने सीपीआई पर प्रतिबंध केवल पश्चिम बंगाल और मद्रास में लगाने की अनुमति दी, जहाँ वह सबसे अधिक सक्रिय थी।
- नेहरू कम्युनिस्टों के बुनियादी सामाजिक-आर्थिक उद्देश्यों से सहमत थे और उनका मानना था कि उनकी राजनीति और हिंसक गतिविधियों से निपटने का सबसे अच्छा तरीका आर्थिक और अन्य सुधारवादी उपायों के माध्यम से लोगों के असंतोष को दूर करना था।
- जब सीपीआई ने सशस्त्र संघर्ष छोड़ने का निर्णय लिया, तो नेहरू ने यह सुनिश्चित किया कि सीपीआई को हर जगह वैध बनाया जाए और उसके नेताओं और कार्यकर्ताओं को रिहा किया जाए।
स्वतंत्र भारत: रियासतों का एकीकरण और लोकतांत्रिक आकांक्षाएँ
स्वतंत्र भारत: परिचय
- आज़ादी के दौरान, रियासतों का भारत में एकीकरण शायद तत्कालीन राजनीतिक नेतृत्व के सामने सबसे महत्वपूर्ण कार्य था। औपनिवेशिक भारत में, लगभग 40% भूभाग पर पाँच सौ पैंसठ छोटी-बड़ी रियासतों का कब्ज़ा था, जिन पर राजकुमारों का शासन था, जिन्हें ब्रिटिश सर्वोच्चता की व्यवस्था के तहत अलग-अलग स्तर की स्वायत्तता प्राप्त थी।
- जैसे ही अंग्रेज चले गए, 565 रियासतों में से कई ने यह सपना देखना शुरू कर दिया कि सर्वोच्चता भारत और पाकिस्तान के नए राज्यों को हस्तांतरित नहीं की जा सकती।
- 20 फरवरी, 1947 को तत्कालीन ब्रिटिश प्रधानमंत्री क्लेमेंट एटली की घोषणा से इन महत्वाकांक्षाओं को बल मिला कि “महामहिम की सरकार ब्रिटिश भारत की किसी भी सरकार को अपनी शक्तियां और दायित्व सौंपने का इरादा नहीं रखती है।”
- ए. जिन्ना ने 18 जून 1947 को सार्वजनिक रूप से घोषणा की थी कि ‘सर्वोच्चता की समाप्ति पर राज्य स्वतंत्र संप्रभु राज्य होंगे’ और ‘यदि वे चाहें तो स्वतंत्र रहने के लिए स्वतंत्र होंगे।’
- हालाँकि, ब्रिटिश रुख कुछ हद तक बदल गया जब भारत की स्वतंत्रता विधेयक पर अपने भाषण में एटली ने कहा, “महामहिम की सरकार को यह आशा है कि सभी राज्य समय के साथ ब्रिटिश राष्ट्रमंडल के भीतर एक या दूसरे डोमिनियन के साथ अपना उचित स्थान पा लेंगे”।
- भारतीय राष्ट्रवादी ऐसी स्थिति को कदापि स्वीकार नहीं कर सकते थे, जहां स्वतंत्र भारत की एकता, उसमें व्याप्त सैकड़ों छोटे-बड़े स्वतंत्र या स्वायत्त राज्यों के कारण खतरे में पड़ जाए, जो संप्रभु हों।
- इसके अलावा, राज्यों के लोगों ने उन्नीसवीं सदी के अंत से राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया में भाग लिया था और भारतीय राष्ट्रवाद की मजबूत भावनाओं को विकसित किया था।
- स्वाभाविक रूप से, ब्रिटिश भारत और राज्यों में राष्ट्रवादी नेताओं ने किसी भी राज्य के स्वतंत्र रहने के दावे को खारिज कर दिया और बार-बार घोषणा की कि किसी रियासत के लिए स्वतंत्रता एक विकल्प नहीं है – एकमात्र विकल्प यह है कि राज्य अपने क्षेत्र की निकटता और अपने लोगों की इच्छा के आधार पर भारत या पाकिस्तान में शामिल होगा।
- वास्तव में, राष्ट्रीय आंदोलन में लंबे समय से यह मान्यता थी कि राजनीतिक सत्ता राज्य के लोगों की होती है, न कि उसके शासक की और राज्यों के लोग भारतीय राष्ट्र का अभिन्न अंग हैं।
- इसके साथ ही, राज्यों के लोग, स्टेट्स पीपुल्स कॉन्फ्रेंस के नेतृत्व में पहले से कहीं अधिक उत्तेजित थे, तथा एक लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था की शुरूआत और भारत के साथ एकीकरण की मांग कर रहे थे।
स्वतंत्र भारत में रियासतों का एकीकरण: चुनौतियाँ और दृष्टिकोण
- 27 जून 1947 को सरदार पटेल ने नव निर्मित राज्य विभाग का अतिरिक्त प्रभार संभाला तथा वी.पी. मेनन इसके सचिव बने।
- पटेल रियासतों के शासकों की संभावित हठधर्मिता से भारतीय एकता को उत्पन्न होने वाले खतरे से पूरी तरह वाकिफ थे। उन्होंने उस समय मेनन से कहा था कि ‘स्थिति खतरनाक रूप से संभावित है और अगर हमने इसे तुरंत और प्रभावी ढंग से नहीं संभाला, तो हमारी कड़ी मेहनत से अर्जित स्वतंत्रता रियासतों के द्वार से गायब हो सकती है।’
- सरकार का दृष्टिकोण तीन बातों पर आधारित था।
- अधिकांश रियासतों के लोग स्पष्ट रूप से भारतीय संघ का हिस्सा बनना चाहते थे।
- सरकार कुछ क्षेत्रों को स्वायत्तता देने में लचीलापन अपनाने को तैयार थी। इसका उद्देश्य बहुलता को समायोजित करना और क्षेत्रों की मांगों से निपटने में लचीला रुख अपनाना था।
- विभाजन की पृष्ठभूमि में, राष्ट्र की क्षेत्रीय सीमाओं का एकीकरण और सुदृढ़ीकरण सर्वोच्च महत्व का हो गया था।
स्वतंत्र भारत में रियासतों का एकीकरण: सरदार पटेल की भूमिका और कूटनीतिक रणनीतियाँ
स्वतंत्र भारत में सरदार पटेल की भूमिका
- पटेल ने कई लंच पार्टियों का आयोजन किया, जहां उन्होंने अपने राजसी मेहमानों से भारत के लिए नया संविधान तैयार करने में कांग्रेस की मदद करने का अनुरोध किया।
- पटेल का पहला कदम उन राजाओं से अपील करना था जिनके क्षेत्र भारत के अंदर थे कि वे तीन विषयों पर भारतीय संघ में शामिल हो जाएं जो देश के सामान्य हितों को प्रभावित करते थे, अर्थात् विदेशी संबंध, रक्षा और संचार।
- उन्होंने यह भी धमकी दी कि 15 अगस्त 1947 के बाद वे अधीर लोगों को नियंत्रित नहीं कर पाएंगे। राज्यों को अराजकता और अव्यवस्था की धमकी के साथ एक अपील जारी की गई।
- अत्यंत कुशलता और कुशल कूटनीति के साथ, तथा अनुनय-विनय और दबाव दोनों का प्रयोग करते हुए, सरदार पटेल सैकड़ों रियासतों को एकीकृत करने में सफल रहे। कुछ रियासतें बुद्धिमत्ता, यथार्थवाद और देशभक्ति के साथ संविधान सभा में शामिल हुईं, लेकिन कुछ रियासतें अभी भी इसमें शामिल होने से दूर रहीं।
- पटेल का अगला कदम माउंटबेटन को भारत के पक्ष में बोलने के लिए राजी करना था। 25 जुलाई को प्रिंसेस चैंबर में माउंटबेटन के भाषण ने अंततः राजकुमारों को राजी कर लिया।
- यह भाषण भारत में माउंटबेटन के सबसे महत्वपूर्ण अधिनियमों में से एक माना जाता है। इसके बाद, तीन राज्यों को छोड़कर लगभग सभी राज्यों ने विलय पत्र पर हस्ताक्षर कर दिए।
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1947 से पहले प्रमुख राज्यों का स्वतंत्र भारत में विलय: रणनीतिक विलय कदम
- त्रावणकोर – त्रावणकोर के महाराजा चिथिरा थिरुनल के अधीन, लेकिन असली शासक इसके दीवान सीपी रामास्वामी अय्यर थे। सीपी अय्यर पर हमला हुआ और उसके बाद त्रावणकोर के महाराजा ने ही सरकार को संदेश भेजा कि वे विलय के लिए तैयार हैं।
- जोधपुर – वहाँ एक युवा हिंदू राजा हनवंत सिंह थे, सीमा से सटे होने के कारण उनका विलय एक गंभीर मुद्दा था। जिन्ना ने उन्हें भी समझाया, लेकिन पटेल के भारी दबाव के बाद, अंततः उन्होंने कर-निर्धारण पत्र पर हस्ताक्षर कर दिए।
- भोपाल – मुख्यतः हिंदू आबादी वाला और शासक हबीबुल्लाह खान था, जिसे जिन्ना का समर्थन प्राप्त था। भोपाल के शासक के खिलाफ विद्रोह हुआ, उसे पटेल और कम्युनिस्ट जनता के दबाव का सामना करना पड़ा और अंततः उसने विलय पत्र पर हस्ताक्षर कर दिए।
1947 के बाद शेष भारतीय राज्यों का स्वतंत्र भारत में विलय-
जूनागढ़ का स्वतंत्र भारत में विलय
- जूनागढ़ सौराष्ट्र के तट पर बसा एक छोटा सा राज्य था जो भारतीय भूभाग से घिरा हुआ था और इसलिए पाकिस्तान से भौगोलिक रूप से जुड़ा नहीं था। फिर भी, इसके नवाब ने 15 अगस्त 1947 को अपने राज्य के पाकिस्तान में विलय की घोषणा कर दी, जबकि राज्य की अधिकांश हिंदू जनता भारत में शामिल होना चाहती थी।
- इस दृष्टिकोण के विपरीत, पाकिस्तान ने जूनागढ़ के विलय को स्वीकार कर लिया। दूसरी ओर, राज्य की जनता शासक के इस निर्णय को स्वीकार नहीं कर सकी।
- उन्होंने एक जन आंदोलन चलाया, नवाब को भागने पर मजबूर किया और एक अस्थायी सरकार स्थापित की। जूनागढ़ के दीवान, शाह नवाज़ भुट्टो, जो कि प्रसिद्ध ज़ुल्फ़िकार अली भुट्टो के पिता थे, ने अब भारत सरकार को हस्तक्षेप के लिए आमंत्रित करने का फ़ैसला किया। इसके बाद भारतीय सैनिकों ने राज्य में प्रवेश किया।
- फरवरी 1948 में राज्य में जनमत संग्रह कराया गया, जिसमें भारी बहुमत से भारत में शामिल होने के पक्ष में मत पड़े।
जम्मू और कश्मीर का स्वतंत्र भारत में विलय
- कश्मीर राज्य की सीमा भारत और पाकिस्तान दोनों से लगती थी। इसके शासक हरि सिंह हिंदू थे, जबकि लगभग 75 प्रतिशत आबादी मुस्लिम थी। हरि सिंह ने भी न तो भारत में और न ही पाकिस्तान में विलय किया।
- भारत में लोकतंत्र और पाकिस्तान में सांप्रदायिकता के डर से, वह दोनों से दूर रहना चाहते थे और एक स्वतंत्र शासक के रूप में सत्ता का प्रयोग जारी रखना चाहते थे।
- हालाँकि, नेशनल कॉन्फ्रेंस और उसके नेता शेख अब्दुल्ला के नेतृत्व वाली लोकप्रिय राजनीतिक ताकतें इसमें शामिल होना चाहती थीं
- भारतीय राजनीतिक नेताओं ने कश्मीर के विलय के लिए कोई कदम नहीं उठाया और अपने सामान्य दृष्टिकोण के अनुरूप वे चाहते थे कि कश्मीर के लोग स्वयं निर्णय लें कि वे अपना भाग्य भारत के साथ जोड़ना चाहते हैं या पाकिस्तान के साथ।
- लेकिन पाकिस्तान ने न केवल विलय के मुद्दे पर निर्णय के लिए जनमत संग्रह के सिद्धांत को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, बल्कि इसके बजाय उसने जम्मू-कश्मीर पर आक्रामक हमला किया।
स्वतंत्र भारत में कश्मीर पर पाकिस्तान का हमला
- 22 अक्टूबर को, सर्दियों की शुरुआत के साथ, पाकिस्तानी सेना के अधिकारियों के अनौपचारिक नेतृत्व में कई पठान जनजातियों ने कश्मीर पर आक्रमण किया और तेजी से कश्मीर की राजधानी श्रीनगर की ओर बढ़े।
- महाराजा की अशिक्षित सेना आक्रमणकारी सेनाओं के सामने कोई मुकाबला नहीं कर सकी, घबराहट में, 24 अक्टूबर को महाराजा ने भारत से सैन्य सहायता की अपील की।
भारत सरकार की प्रतिक्रिया: स्वतंत्र भारत में जटिल निर्णय
- नेहरू इस स्तर पर भी जनता की इच्छा जाने बिना विलय के पक्ष में नहीं थे। लेकिन गवर्नर-जनरल माउंटबेटन ने स्पष्ट किया कि अंतर्राष्ट्रीय कानून के तहत भारत कश्मीर में अपनी सेना तभी भेज सकता है जब राज्य का भारत में औपचारिक विलय हो जाए।
- शेख अब्दुल्ला और सरदार पटेल ने भी विलय पर ज़ोर दिया। और इसलिए, 26 अक्टूबर को महाराजा ने भारत में विलय कर लिया और अब्दुल्ला को राज्य प्रशासन का प्रमुख बनाने पर भी सहमत हो गए।
- यद्यपि नेशनल कांफ्रेंस और महाराजा दोनों ही दृढ़ और स्थायी विलय चाहते थे, फिर भी भारत ने अपनी लोकतांत्रिक प्रतिबद्धता और माउंटबेटन की सलाह के अनुरूप घोषणा की कि घाटी में शांति और कानून-व्यवस्था बहाल हो जाने के बाद वह विलय के निर्णय पर जनमत संग्रह कराएगा।
- इसलिए, 27 अक्टूबर को लगभग 100 विमानों ने हमलावरों के खिलाफ लड़ाई में शामिल होने के लिए सैनिकों और हथियारों को श्रीनगर पहुँचाया। पहले श्रीनगर पर कब्ज़ा किया गया और फिर हमलावरों को धीरे-धीरे घाटी से खदेड़ दिया गया, हालाँकि उन्होंने राज्य के कुछ हिस्सों पर नियंत्रण बनाए रखा और सशस्त्र संघर्ष महीनों तक जारी रहा।
कश्मीर संघर्ष: संयुक्त राष्ट्र का हस्तक्षेप और स्वतंत्र भारत में जारी तनाव
- भारत और पाकिस्तान के बीच पूर्ण युद्ध के खतरे से भयभीत होकर, भारत सरकार ने 30 दिसंबर 1947 को माउंटबेटन के सुझाव पर कश्मीर समस्या को संयुक्त राष्ट्र की सुरक्षा परिषद को सौंपने पर सहमति व्यक्त की , तथा पाकिस्तान से आक्रमण रोकने का अनुरोध किया।
- नेहरू को बाद में इस फैसले पर पछतावा हुआ क्योंकि पाकिस्तान की आक्रामकता पर ध्यान देने के बजाय, ब्रिटेन और अमेरिका के मार्गदर्शन में सुरक्षा परिषद ने पाकिस्तान का पक्ष लिया। भारत की शिकायत को नज़रअंदाज़ करते हुए, उसने ‘कश्मीर प्रश्न’ की जगह ‘भारत-पाकिस्तान विवाद’ को मुद्दा बना दिया।
- इसने कई प्रस्ताव पारित किये, लेकिन इसका परिणाम यह हुआ कि इसके एक प्रस्ताव के अनुसार भारत और पाकिस्तान दोनों ने 3 दिसंबर 1948 को युद्ध विराम स्वीकार कर लिया, जो आज भी कायम है और राज्य प्रभावी रूप से युद्ध विराम रेखा के अनुरूप विभाजित हो गया।
- 1951 में, संयुक्त राष्ट्र ने एक प्रस्ताव पारित किया, जिसमें पाकिस्तान द्वारा कश्मीर के अपने नियंत्रण वाले हिस्से से अपनी सेनाएं हटा लेने के बाद संयुक्त राष्ट्र की निगरानी में जनमत संग्रह कराने का प्रावधान था।
- यह प्रस्ताव निष्फल रहा है क्योंकि पाकिस्तान ने आज़ाद कश्मीर से अपनी सेना हटाने से इनकार कर दिया है। तब से, कश्मीर भारत और पाकिस्तान के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों की राह में मुख्य बाधा रहा है।
ध्यान दें – नेहरू, जिन्हें संयुक्त राष्ट्र से न्याय की उम्मीद थी, ने फरवरी 1948 में विजयलक्ष्मी पंडित को लिखे एक पत्र में अपनी निराशा व्यक्त की: “मैं सोच भी नहीं सकता था कि सुरक्षा परिषद इस तुच्छ और पक्षपातपूर्ण तरीके से काम कर सकती है। इन लोगों से अपेक्षा की जाती है कि वे दुनिया को व्यवस्थित रखें। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि दुनिया टुकड़े-टुकड़े हो रही है। संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन ने एक गंदी भूमिका निभाई है, और संभवतः पर्दे के पीछे ब्रिटेन ही मुख्य कर्ताधर्ता है।” |
स्वतंत्र भारत: हैदराबाद की अलगाववादी चुनौती से निपटना
- हैदराबाद भारत का सबसे बड़ा राज्य था और पूरी तरह से भारतीय क्षेत्र से घिरा हुआ था। हैदराबाद के निज़ाम तीसरे भारतीय शासक थे जिन्होंने 15 अगस्त से पहले भारत में विलय नहीं किया था।
- पुराने हैदराबाद राज्य के कुछ हिस्से आज महाराष्ट्र, कर्नाटक और आंध्र प्रदेश का हिस्सा हैं। इसके शासक को “निज़ाम” कहा जाता था और वह अपने समय के सबसे धनी व्यक्तियों में से एक थे।
- निज़ाम का शासन अन्यायपूर्ण और अत्याचारी था और उसकी पार्टी मजलिस-ए-इत्तेहादुल मुस्लिमीन या एमआईएम (मुस्लिम संघ परिषद) थी, जो भारत में मुसलमानों के हितों की रक्षा के लिए एक मुस्लिम राजनीतिक दल था। एमआईएम भारत के साथ एकीकरण के बजाय एक मुस्लिम प्रभुत्व की स्थापना की वकालत करती थी।
- निज़ाम मीर उस्मान अली हैदराबाद के लिए एक स्वतंत्र दर्जा चाहते थे।
- लेकिन पटेल ने यह स्पष्ट कर दिया कि भारत ‘ऐसे एकांत स्थान को बर्दाश्त नहीं करेगा जो उस संघ को नष्ट कर दे जिसे हमने अपने खून और परिश्रम से बनाया है।
- नवंबर 1947 में, भारत सरकार ने निज़ाम के साथ एक स्थगन समझौते पर हस्ताक्षर किए, इस उम्मीद में कि बातचीत के दौरान, निज़ाम राज्य में प्रतिनिधि सरकार की स्थापना करेंगे, जिससे विलय का काम आसान हो जाएगा। लेकिन निज़ाम की योजनाएँ कुछ और ही थीं।
- उन्होंने अपनी ओर से भारत सरकार के साथ बातचीत करने के लिए माउंटबेटन के मित्र, प्रमुख ब्रिटिश वकील सर वाल्टर मोंकटन की सेवाएं लीं।
- निज़ाम को आशा थी कि वह बातचीत को लम्बा खींच सकेगा और इस बीच अपनी सैन्य शक्ति बढ़ा सकेगा तथा भारत को अपनी संप्रभुता स्वीकार करने के लिए मजबूर कर सकेगा; या फिर वह पाकिस्तान में शामिल होने में सफल हो सकता था, विशेष रूप से कश्मीर को लेकर भारत और पाकिस्तान के बीच तनाव को देखते हुए।
- इस बीच, राज्य में तीन और राजनीतिक घटनाक्रम घटित हुए। सरकारी मदद से, उग्रवादी मुस्लिम सांप्रदायिक संगठन, इत्तिहाद-उल-मुसलमीन और उसकी अर्धसैनिक शाखा, रजाकारों का तेज़ी से विकास हुआ।
स्वतंत्र भारत: ऑपरेशन पोलो और हैदराबाद का एकीकरण
- फिर, 7 अगस्त 1947 को हैदराबाद राज्य कांग्रेस ने निज़ाम पर लोकतंत्रीकरण थोपने के लिए एक शक्तिशाली सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया। लगभग 20,000 सत्याग्रहियों को जेल में डाल दिया गया। रजाकारों के हमलों और राज्य के अधिकारियों के दमन के परिणामस्वरूप, हज़ारों लोग राज्य छोड़कर भारतीय क्षेत्र में अस्थायी शिविरों में शरण लेने लगे। राज्य कांग्रेस के नेतृत्व वाले आंदोलन ने अब हथियार उठा लिए।
- तब तक 1946 के उत्तरार्ध से राज्य के तेलंगाना क्षेत्र में एक शक्तिशाली कम्युनिस्ट नेतृत्व वाला किसान संघर्ष विकसित हो चुका था। यह आंदोलन, जो 1946 के अंत तक राज्य के दमन की गंभीरता के कारण कमजोर पड़ गया था, ने तब अपना जोर पकड़ा जब किसान दलम (दस्तों) ने रजाकारों के हमलों के खिलाफ लोगों की रक्षा के लिए संगठित किया।
- जून 1948 तक, सरदार पटेल निज़ाम के साथ बातचीत के लंबे खिंचने के कारण अधीर हो रहे थे। देहरादून में अपनी बीमारी की हालत में, उन्होंने नेहरू को एक पत्र लिखा जिसमें हैदराबाद को भारत में विलय करने के लिए सैन्य कार्रवाई की सलाह दी गई थी।
- अंततः, 13 सितंबर 1948 को भारत सरकार ने ऑपरेशन पोलो (जिसे हैदराबाद पुलिस एक्शन भी कहा जाता है) शुरू किया और भारतीय सेना हैदराबाद में दाखिल हुई। तीन दिन बाद निज़ाम ने आत्मसमर्पण कर दिया और नवंबर में भारतीय संघ में शामिल हो गया।
- भारत सरकार ने उदारता दिखाते हुए निज़ाम को दंडित न करने का फ़ैसला किया। उन्हें राज्य का औपचारिक शासक या राजप्रमुख बनाए रखा गया, उन्हें पाँच करोड़ रुपये का निजी कोष दिया गया और उनकी अपार संपत्ति का अधिकांश हिस्सा अपने पास रखने की अनुमति दी गई।
- हैदराबाद के विलय के साथ ही रियासतों का भारतीय संघ में विलय पूरा हो गया और भारत सरकार का शासन पूरे देश में चलने लगा।
- हैदराबाद प्रकरण भारतीय धर्मनिरपेक्षता की एक और जीत का प्रतीक था। हैदराबाद में न केवल बड़ी संख्या में मुसलमान निज़ाम-विरोधी संघर्ष में शामिल हुए, बल्कि देश के बाकी हिस्सों के मुसलमानों ने भी पाकिस्तान के नेताओं और निज़ाम को निराश करते हुए सरकार की नीतियों और कार्यों का समर्थन किया।
- जैसा कि पटेल ने 28 सितम्बर को सुहरावर्दी को प्रसन्नतापूर्वक लिखा था, ‘हैदराबाद के प्रश्न पर भारतीय संघ के मुसलमान खुलकर हमारे पक्ष में आ गए हैं और इससे देश में निश्चित रूप से अच्छी छवि बनी है।
स्वतंत्र भारत: विवादास्पद विलय समझौते के साथ मणिपुर का एकीकरण
- मणिपुर के महाराजा बोधचंद्र सिंह ने भारत सरकार के साथ विलय पत्र पर इस आश्वासन के साथ हस्ताक्षर किए कि मणिपुर की आंतरिक स्वायत्तता बरकरार रखी जाएगी।
- जनता के दबाव में महाराजा ने जून 1948 में मणिपुर में चुनाव कराए और इस प्रकार राज्य एक संवैधानिक राजतंत्र बन गया।
- मणिपुर भारत का पहला ऐसा राज्य था जहाँ सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार के आधार पर चुनाव हुए। मणिपुर के भारत में विलय को लेकर कुछ मतभेद थे।
- राज्य कांग्रेस इसके पक्ष में थी, लेकिन अन्य राजनीतिक दलों ने इस विचार का विरोध किया।
- भारत सरकार, मणिपुर की निर्वाचित विधान सभा से परामर्श किए बिना, सितंबर 1949 में महाराजा पर विलय समझौते पर हस्ताक्षर करने के लिए दबाव बनाने में सफल रही। इससे मणिपुर में भारी आक्रोश और नाराज़गी फैल गई, जिसके परिणाम आज भी महसूस किए जा रहे हैं।
स्वतंत्र भारत: रियासतों के एकीकरण का दूसरा चरण और प्रिवी पर्स
नये भारतीय राष्ट्र में रियासतों के पूर्ण एकीकरण का दूसरा और अधिक कठिन चरण दिसंबर 1947 में शुरू हुआ।
- एक बार फिर सरदार पटेल ने तेजी से काम करते हुए एक वर्ष के भीतर ही यह प्रक्रिया पूरी कर ली।
- छोटे राज्यों को या तो पड़ोसी राज्यों में मिला दिया गया या फिर उन्हें एक साथ मिलाकर ‘केन्द्रीय प्रशासित क्षेत्र’ बना दिया गया।
- इनमें से बड़ी संख्या को पांच नए संघों में समेकित किया गया, जिनमें मध्य भारत, राजस्थान, पटियाला और पूर्वी पंजाब राज्य संघ (PEPSU), सौराष्ट्र और त्रावणकोर-कोचीन, मैसूर, हैदराबाद और जम्मू तथा जम्मू और कश्मीर ने संघ के अलग-अलग राज्यों के रूप में अपने मूल स्वरूप को बरकरार रखा।
- अपनी सारी शक्ति और अधिकार सौंपने के बदले में, प्रमुख राज्यों के शासकों को सभी करों से मुक्त, स्थायी रूप से प्रिवी पर्स दिए गए।
- 1949 में प्रिवी पर्स की राशि 4.66 करोड़ रुपये थी और बाद में संविधान द्वारा इसकी गारंटी दी गई।
- शासकों को गद्दी का उत्तराधिकार दिया गया तथा उन्हें कुछ विशेषाधिकार भी दिए गए, जैसे अपनी उपाधियां रखना, अपने निजी झंडे फहराना तथा समारोहों में तोपों की सलामी देना।
- उस समय और बाद में भी, राजाओं को दी गई इन रियायतों की कुछ आलोचना हुई। लेकिन आज़ादी और विभाजन के तुरंत बाद के कठिन समय को देखते हुए, ये रियासतें शायद राजाओं की शक्ति के क्षय और राज्यों के देश के बाकी हिस्सों के साथ शीघ्र और सहज क्षेत्रीय और राजनीतिक एकीकरण के लिए चुकाई गई एक छोटी सी कीमत थीं।
- निस्संदेह, राज्यों के एकीकरण ने क्षेत्रफल की दृष्टि से पाकिस्तान बनाने वाले क्षेत्रों के नुकसान की भरपाई भी कर दी।
- इसने निश्चित रूप से ‘विभाजन के घावों’ को आंशिक रूप से भर दिया।
स्वतंत्र भारत: फ्रांस द्वारा अधिकृत भारतीय क्षेत्रों का विलय
स्वतंत्र भारत – फ्रांसीसी प्रतिष्ठानों का एकीकरण
- फ्रांसीसी प्रतिष्ठानों में कोरोमंडल तट पर पांडिचेरी , करिकल , यानाओन ( आंध्र प्रदेश ) और मालाबार तट पर माहे और बंगाल में चंद्रनगर शामिल थे ।
- फ्रांसीसी अधिकारी अधिक विवेकशील थे और लम्बी बातचीत के बाद उन्होंने 1914 में पांडिचेरी और अन्य फ्रांसीसी क्षेत्रों को भारत को सौंप दिया।
स्वतंत्र भारत – पुर्तगालियों का एकीकरण (1961)
- पुर्तगाली प्रतिष्ठानों में राजधानी के रूप में गोवा, दमन और दीव तथा दादरा और नगर हवेली शामिल थे।
- पुर्तगाली, खासकर पुर्तगाल के नाटो सहयोगी होने के नाते, वहीं रहने के लिए दृढ़ थे। ब्रिटेन और अमेरिका, इस विद्रोही रवैये का समर्थन करने को तैयार थे।
- भारत सरकार, राष्ट्रों के बीच विवादों को शांतिपूर्ण तरीकों से निपटाने की नीति के प्रति प्रतिबद्ध थी, इसलिए वह गोवा और अन्य पुर्तगाली उपनिवेशों को मुक्त कराने के लिए सैन्य कदम उठाने को तैयार नहीं थी।
- गोवा के लोगों ने मामले को अपने हाथ में लिया और पुर्तगालियों से आज़ादी के लिए आंदोलन शुरू किया, लेकिन इसे बेरहमी से दबा दिया गया, ठीक वैसे ही जैसे भारत से आए अहिंसक सत्याग्रहियों के गोवा में प्रवेश के प्रयासों को भी। अंत में, पुर्तगाल पर दबाव डालने के लिए अंतर्राष्ट्रीय जनमत का धैर्यपूर्वक इंतज़ार करने के बाद।
- नेहरू ने 17 दिसंबर 1961 की रात को ऑपरेशन विजय के तहत भारतीय सैनिकों को गोवा में प्रवेश करने का आदेश दिया।
- गोवा के गवर्नर-जनरल ने बिना किसी लड़ाई के तुरंत आत्मसमर्पण कर दिया और भारत का क्षेत्रीय और राजनीतिक एकीकरण पूरा हो गया, हालांकि ऐसा करने में चौदह साल से अधिक का समय लगा था।
स्वतंत्र भारत में उपनिवेशवाद की विरासत
स्वतंत्र भारत में औपनिवेशिक विरासत
- 1947 के बाद से भारत के विकास में उसके औपनिवेशिक अतीत का भारी प्रभाव रहा है। आर्थिक क्षेत्र में, अन्य क्षेत्रों की तरह, ब्रिटिश शासन ने भारत को आमूल-चूल रूप से बदल दिया। लेकिन जो परिवर्तन हुए, उनसे केवल वही हुआ जिसे गुंडर फ्रैंक ने ‘अविकसितता का विकास’ कहा है।
- ये परिवर्तन – कृषि, उद्योग, परिवहन और संचार, वित्त, प्रशासन, शिक्षा, आदि में – अपने आप में अक्सर सकारात्मक थे, उदाहरण के लिए रेलवे का विकास।
- लेकिन औपनिवेशिक ढांचे के भीतर और उसके हिस्से के रूप में कार्य करते हुए, वे अविकसितता की प्रक्रिया से अविभाज्य हो गए।
- इसके अलावा, उन्होंने औपनिवेशिक आर्थिक संरचना के क्रिस्टलीकरण को जन्म दिया, जिससे गरीबी, ब्रिटेन पर निर्भरता और अधीनता उत्पन्न हुई।
स्वतंत्र भारत में मूलभूत विशेषताएँ – स्वतंत्र भारत में औपनिवेशिक संरचना की चार मूलभूत विशेषताएँ थीं।
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उपनिवेशवाद के बाद स्वतंत्र भारत की आर्थिक स्थिति
- उपनिवेशवाद के कारण भारत की अर्थव्यवस्था का विश्व पूंजीवादी व्यवस्था के साथ पूर्ण लेकिन जटिल एकीकरण हुआ, लेकिन अधीनस्थ स्थिति में।
- 1750 के दशक से, भारत के आर्थिक हित पूरी तरह से ब्रिटेन के हितों के अधीन थे। यह एक महत्वपूर्ण पहलू है, क्योंकि विश्व अर्थव्यवस्था के साथ एकीकरण अपरिहार्य था और स्वतंत्र अर्थव्यवस्थाओं की भी एक विशेषता थी।
स्वतंत्र भारत की आर्थिक संरचना और उपनिवेशवादोत्तर श्रम विभाजन
- ब्रिटिश उद्योग की सुविधा के लिए, भारत पर उत्पादन और श्रम के अंतर्राष्ट्रीय विभाजन की एक अनोखी संरचना थोपी गई। भारत खाद्य पदार्थों और कच्चे माल—कपास, जूट, तिलहन, खनिज—का उत्पादन और निर्यात करता था और बिस्कुट और जूतों से लेकर मशीनरी, कार और रेल इंजन तक, ब्रिटिश उद्योग के निर्मित उत्पादों का आयात करता था।
- उपनिवेशवाद की यह विशेषता तब भी जारी रही जब भारत ने जूट और सूती वस्त्र जैसे कुछ श्रम-प्रधान उद्योगों का विकास किया। ऐसा श्रम के अंतर्राष्ट्रीय विभाजन के उस विशिष्ट पैटर्न के कारण था जिसके तहत ब्रिटेन उच्च तकनीक, उच्च उत्पादकता और पूँजी-प्रधान वस्तुओं का उत्पादन करता था, जबकि भारत इसके विपरीत करता था।
- भारत के विदेशी व्यापार का स्वरूप अर्थव्यवस्था के औपनिवेशिक चरित्र का सूचक था। 1935-39 तक, खाद्य, पेय, तंबाकू और कच्चे माल का योगदान 68.5 प्रतिशत था।
स्वतंत्र भारत से पहले और बाद में आर्थिक पिछड़ापन
- आर्थिक विकास की प्रक्रिया, निवेश के लिए अर्थव्यवस्था में उत्पन्न आर्थिक अधिशेष या बचत का आकार और उपयोग है, तथा इस प्रकार अर्थव्यवस्था का विस्तार होता है।
- शुद्ध बचत – 1914 से 1946 तक भारतीय अर्थव्यवस्था में शुद्ध बचत सकल राष्ट्रीय उत्पाद (यानी राष्ट्रीय आय) का केवल 75 प्रतिशत थी। इस छोटे आकार की तुलना 1971-75 की शुद्ध बचत से की जा सकती है, जब यह सकल राष्ट्रीय उत्पाद (GNP) का 12 प्रतिशत थी।
- कुल पूंजी निर्माण – 1914-46 के दौरान सकल राष्ट्रीय उत्पाद का 75 प्रतिशत, जबकि 1971-75 के दौरान सकल राष्ट्रीय उत्पाद का 20.14 प्रतिशत, यह मामूली कुल पूंजी निर्माण इस उछाल को दर्शाता है।
- उद्योग का हिस्सा – पूंजी निर्माण के इस निम्न स्तर में उद्योग का हिस्सा अत्यंत कम था, 1914-46 के दौरान मशीनरी का सकल राष्ट्रीय उत्पाद में केवल 78 प्रतिशत हिस्सा था। (यह आँकड़ा 1971-75 के लिए 6.53 था)।
- इसके अलावा, भारत के सामाजिक अधिशेष या बचत का एक बड़ा हिस्सा औपनिवेशिक राज्य द्वारा हड़प लिया गया और गलत तरीके से खर्च किया गया।
- इसका एक बड़ा हिस्सा स्थानीय ज़मींदारों और साहूकारों ने हड़प लिया। इस बड़े अधिशेष का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही कृषि विकास में निवेश किया गया।
- ‘निकासी’, अर्थात् ब्रिटेन को एकतरफा हस्तांतरण, जिसके बदले में भारत को किसी भी रूप में कोई समतुल्य आर्थिक, वाणिज्यिक या भौतिक प्रतिफल नहीं मिला।
- यह अनुमान लगाया गया है कि भारत की कुल राष्ट्रीय आय का 5 से 10 प्रतिशत एकतरफा रूप से देश से बाहर निर्यात कर दिया गया।
स्वतंत्र भारत से पहले औपनिवेशिक राज्य की भूमिका
- भारत में उपनिवेशवाद की चौथी विशेषता औपनिवेशिक ढाँचे के अन्य पहलुओं के निर्माण, निर्धारण और रखरखाव में राज्य की महत्वपूर्ण भूमिका थी। भारत की नीतियाँ ब्रिटेन में और ब्रिटिश अर्थव्यवस्था तथा ब्रिटिश पूँजीपति वर्ग के हितों में निर्धारित होती थीं।
- भारत के अविकसित होने का एक महत्वपूर्ण पहलू उद्योग और कृषि को राज्य द्वारा सहायता न मिलना था। यह ब्रिटेन सहित लगभग सभी पूंजीवादी देशों में होने वाली स्थिति के विपरीत था, जिन्हें विकास के प्रारंभिक चरणों में सक्रिय राज्य समर्थन प्राप्त था।
- औपनिवेशिक राज्य ने भारत में मुक्त व्यापार लागू किया और भारतीय उद्योगों को शुल्क संरक्षण देने से इनकार कर दिया। 1918 के बाद, राष्ट्रीय आंदोलन के दबाव में, भारत सरकार को कुछ उद्योगों को शुल्क संरक्षण देने के लिए मजबूर होना पड़ा।
- 1880 के दशक से, सरकार द्वारा ब्रिटिश उद्योग को लाभ पहुंचाने के लिए मुद्रा नीति में हेरफेर किया गया, जिससे भारतीय उद्योग को नुकसान हुआ।
- औपनिवेशिक राज्य ने अपनी लगभग पूरी आय ब्रिटिश-भारतीय प्रशासन की आवश्यकताओं को पूरा करने, ब्रिटेन को प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष कर का भुगतान करने तथा ब्रिटिश व्यापार और उद्योग की आवश्यकताओं को पूरा करने में लगा दी तथा भारत के विकास की उपेक्षा की।
- इसके अलावा, भारतीय कर संरचना अत्यधिक कर-मुक्त थी। औपनिवेशिक काल के अधिकांश समय में किसान भारी भू-राजस्व और गरीब नमक कर आदि के बोझ तले दबे रहे, जबकि उच्च आय वर्ग—उच्च वेतन पाने वाले नौकरशाह, जमींदार, व्यापारी और कारोबारी—शायद ही कोई कर देते थे। प्रत्यक्ष करों का स्तर काफी कम था।
स्वतंत्र भारत से पहले और बाद में वि-औद्योगीकरण
- कारीगरों और हस्तशिल्पियों का विनाश: सस्ते मशीन-निर्मित सामान भारतीय बाजारों में भर गए और भारतीय वस्तुओं के लिए यूरोपीय बाजारों में प्रवेश करना कठिन होता गया।
- पारंपरिक आजीविका के साधनों के नष्ट होने के साथ-साथ औद्योगीकरण की प्रक्रिया भी नहीं हुई। इससे पहले, भारतीय हथकरघा और वस्त्र उद्योग का यूरोप, एशिया और अफ्रीका में बड़ा बाज़ार था। इंग्लैंड में औद्योगीकरण के आगमन के साथ, वहाँ के वस्त्र उद्योग ने महत्वपूर्ण प्रगति की। अब ब्रिटेन और भारत के बीच वस्त्र व्यापार की दिशा बदल गई थी।
- अंग्रेजी कारखानों से भारतीय बाजारों में मशीन से बने कपड़ों का बड़े पैमाने पर आयात होता था। अंग्रेज अपना माल सस्ते दामों पर बेचने में सफल रहे क्योंकि विदेशी वस्तुओं को बिना किसी शुल्क के भारत में प्रवेश की अनुमति थी।
- दूसरी ओर, जब भारतीय हस्तशिल्प देश से बाहर भेजे जाते थे, तो उन पर भारी कर लगाया जाता था। अपने उद्योगपतियों के दबाव में, ब्रिटिश सरकार अक्सर भारतीय वस्त्रों पर सुरक्षात्मक शुल्क लगाती थी।
- इसलिए, कुछ ही वर्षों में, भारत कपड़ों का निर्यातक से कच्चे कपास का निर्यातक और ब्रिटिश कपड़ों का आयातक बन गया। इस उलटफेर का भारतीय हथकरघा बुनाई उद्योग पर गहरा प्रभाव पड़ा और वह लगभग ध्वस्त हो गया। इसने बुनकरों के एक बड़े समुदाय के लिए बेरोजगारी भी पैदा कर दी।
- उनमें से कई लोग कृषि मज़दूरी करने के लिए ग्रामीण इलाकों में चले गए। इससे ग्रामीण अर्थव्यवस्था और आजीविका पर दबाव बढ़ गया।
- भारतीय हथकरघा उद्योग के समक्ष उत्पन्न असमान प्रतिस्पर्धा की इस प्रक्रिया को बाद में भारतीय राष्ट्रवादी नेताओं ने वि-औद्योगीकरण की संज्ञा दी।
स्वतंत्र भारत से पहले ग्रामीणीकरण
- औद्योगीकरण के अभाव के कारण कई शहरों का पतन हुआ और परिणामस्वरूप भारत का ग्रामीणीकरण हुआ तथा कई कारीगर गांवों की ओर लौट गए और कृषि करने लगे।
- 1921 की जनगणना के अनुसार, केवल 11% जनसंख्या शहरी क्षेत्र में रहती थी, जबकि 1891 में लगभग 61% जनसंख्या कृषि पर निर्भर थी तथा 1921 में यह बढ़कर 73% हो गई।
स्वतंत्र भारत में भारतीय कृषि पर ब्रिटिश नीतियों का प्रभाव
- कृषक के पास कृषि में निवेश करने के लिए न तो साधन थे और न ही कोई प्रोत्साहन।
- जमींदारों की गांवों में कोई जड़ें नहीं थीं, जबकि सरकार कृषि, तकनीकी या जन शिक्षा पर बहुत कम खर्च करती थी।
- इन सबके साथ-साथ उप-जमन्तरण के कारण भूमि के विखंडन के कारण आधुनिक प्रौद्योगिकी को लागू करना कठिन हो गया, जिसके कारण उत्पादकता का स्तर निरंतर निम्न बना रहा।
- जमींदार-साहूकार गठजोड़ से पहले से ही पीड़ित किसानों को ग्रामीणीकरण और विऔद्योगीकरण के कारण भूमि पर दबाव में वृद्धि का सामना करना पड़ा।
- अब तक कृषि जीवन जीने का एक तरीका थी, लेकिन अब यह व्यावसायिक दृष्टिकोण से प्रभावित होने लगी।
- कुछ विशेष फसलों को उपभोग के उद्देश्य से नहीं बल्कि उद्योगों के लिए कच्चे माल के रूप में राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय बाजारों में बिक्री के लिए उगाया जाने लगा।
- भारत में ब्रिटिश नीतियों का एक प्रमुख आर्थिक प्रभाव यह था कि यहां बड़ी संख्या में वाणिज्यिक फसलों जैसे चाय, कॉफी, नील, अफीम, कपास, जूट, गन्ना और तिलहन की खेती शुरू हुई।
स्वतंत्र भारत से पहले परिवहन और संचार का विकास
- 1940 के दशक में भारत में 65,000 मील पक्की सड़कें और लगभग 42,000 मील रेलवे ट्रैक थे।
- सड़कों और रेलवे ने देश को एकीकृत किया और माल और व्यक्तियों के तीव्र आवागमन को संभव बनाया।
- हालाँकि, एक साथ औद्योगिक क्रांति के अभाव में, केवल एक वाणिज्यिक क्रांति उत्पन्न हुई जिसने भारतीय अर्थव्यवस्था को और अधिक उपनिवेशित कर दिया।
- इसके अलावा, रेलवे लाइनें मुख्य रूप से भारत के अंतर्देशीय कच्चे माल उत्पादक क्षेत्रों को निर्यात बंदरगाहों से जोड़ने और बंदरगाहों से आयातित विनिर्माण के प्रसार को बढ़ावा देने के उद्देश्य से बिछाई गई थीं।
- इसके अलावा, ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका के विपरीत, भारत में इस्पात और मशीन उद्योगों की शुरुआत रेलवे से नहीं हुई। बल्कि, भारत में रेलवे के विकास का लाभ ब्रिटिश इस्पात और मशीन उद्योगों को ही मिला।
स्वतंत्र भारत में भारतीय पूंजीपति वर्ग का उदय
- भारतीय व्यापारियों, साहूकारों और बैंकरों ने भारत में ब्रिटिश पूंजीपतियों के कनिष्ठ साझेदार के रूप में कुछ धन अर्जित किया।
- इनसे भारतीय कृषकों को ऋण उपलब्ध कराया गया तथा ब्रिटिश राजस्व संग्रह में सहायता मिली।
- एक स्वतंत्र आर्थिक और वित्तीय आधार वाले मजबूत स्वदेशी पूंजीपति वर्ग का उदय हुआ।
- भारतीय पूंजीपति विदेशी पूंजी से स्वतंत्र थे।
- द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक भारतीय पूंजी ने 60 प्रतिशत बड़ी औद्योगिक इकाइयों पर नियंत्रण कर लिया था।
- लघु उद्योग क्षेत्र, जो बड़े उद्योग क्षेत्र की तुलना में अधिक राष्ट्रीय आय उत्पन्न करता था, लगभग पूरी तरह से भारतीय पूंजी पर आधारित था।
- 1947 तक भारतीय पूंजी ने बैंकिंग और जीवन बीमा के क्षेत्र में भी काफी प्रगति कर ली थी।
- भारतीय संयुक्त स्टॉक बैंकों के पास सभी बैंक जमाओं का 64 प्रतिशत हिस्सा था, तथा भारतीय स्वामित्व वाली जीवन बीमा कम्पनियां देश में जीवन बीमा कारोबार के लगभग 75 प्रतिशत पर नियंत्रण रखती थीं।
- आंतरिक व्यापार का बड़ा हिस्सा और विदेशी व्यापार का कुछ हिस्सा भी भारतीयों के हाथों में था।
- भारतीय उद्योग और पूंजीवाद का विकास अभी भी अपेक्षाकृत अवरुद्ध और गंभीर रूप से सीमित था।
स्वतंत्र भारत से पहले आर्थिक पलायन और दादाभाई नौरोजी का पलायन सिद्धांत
- ‘आर्थिक अपवाह’ शब्द का तात्पर्य भारत के राष्ट्रीय उत्पाद के उस हिस्से से है जो उसके लोगों के उपभोग के लिए उपलब्ध नहीं था, बल्कि ब्रिटेन को भेजा जा रहा था।
- दादाभाई नौरोजी ने अपनी पुस्तक “भारत में गरीबी और गैर-ब्रिटिश शासन” में निष्कासन सिद्धांत को सामने रखा।
- इस निकासी के प्रमुख घटक थे – सिविल और सैन्य अधिकारियों के वेतन और पेंशन, भारत सरकार द्वारा विदेशों से लिए गए ऋणों पर ब्याज, भारत में विदेशी निवेश पर लाभ, सिविल और सैन्य विभागों के लिए ब्रिटेन में खरीदे गए भंडार, शिपिंग, बैंकिंग और बीमा सेवाओं के लिए किए जाने वाले भुगतान, जिससे इन सेवाओं में भारतीय उद्यम की वृद्धि अवरुद्ध हो गई।
- धन के निष्कासन ने भारत में पूंजी निर्माण को रोका और धीमा किया, जबकि धन के उसी हिस्से ने ब्रिटिश अर्थव्यवस्था के विकास को गति दी।
- ब्रिटिश अर्थव्यवस्था से प्राप्त अधिशेष धन वित्तीय पूंजी के रूप में भारत में पुनः प्रवेश कर गया, जिससे भारत की सम्पत्ति और भी अधिक नष्ट हो गई।
- 19 वीं सदी में विश्व सकल घरेलू उत्पाद में भारत का हिस्सा 23% था जो स्वतंत्रता के समय घटकर 4% रह गया, जबकि विश्व निर्यात में भारत का योगदान 27% था जो स्वतंत्रता के समय घटकर 2% रह गया।
स्वतंत्र भारत में शिक्षा, स्वास्थ्य और बुनियादी सेवाएँ
- अधिकांश भारतीयों की किसी भी प्रकार की शिक्षा तक पहुंच नहीं थी और 1951 में लगभग 84 प्रतिशत लोग निरक्षर थे, महिलाओं में निरक्षरता की दर 92 प्रतिशत थी।
- इसमें आय, संसाधनों और अवसरों की अत्यधिक असमानता व्याप्त थी।
- इसने रटकर सीखने, पाठों को याद करने और प्रमाण द्वारा प्रमाण देने को प्रोत्साहित किया।
- छात्रों की तर्कसंगत, तार्किक, विश्लेषणात्मक और आलोचनात्मक क्षमताएं अविकसित रहीं।
- औपनिवेशिक शिक्षा प्रणाली की एक बड़ी कमजोरी जन शिक्षा की उपेक्षा थी।
- स्वास्थ्य सेवाएँ बेहद खराब थीं। 1943 में, केवल 10 मेडिकल कॉलेज थे जो हर साल 700 स्नातक तैयार करते थे और 27 मेडिकल स्कूल लगभग 7,000 लाइसेंसधारी तैयार करते थे।
- 1951 में, केवल लगभग 18,000 स्नातक डॉक्टर थे, जिनमें से अधिकांश शहरों में थे।
- अधिकांश शहरों में आधुनिक स्वच्छता व्यवस्था नहीं थी।
- आधुनिक जल आपूर्ति प्रणाली गांवों में अज्ञात थी और बड़ी संख्या में कस्बों में अनुपस्थित थी।
- अधिकांश शहरों में बिजली नहीं थी और ग्रामीण क्षेत्रों में बिजली की कल्पना भी नहीं की जा सकती थी।
- चेचक, प्लेग और हैजा जैसी महामारियाँ और पेचिश, दस्त, मलेरिया और अन्य बुखार जैसी बीमारियाँ हर साल लाखों लोगों की जान ले लेती हैं। अकेले मलेरिया से एक-चौथाई आबादी प्रभावित होती है।
स्वतंत्र भारत में कानूनी व्यवस्था
- औपनिवेशिक राज्य का चरित्र मूलतः सत्तावादी और निरंकुश था, इसमें कानून का शासन और अपेक्षाकृत स्वतंत्र न्यायपालिका जैसे कुछ उदार तत्व भी शामिल थे।
- प्रशासन सामान्यतः न्यायालयों द्वारा व्याख्या किए गए कानूनों के अनुपालन में चलाया जाता था। इससे निरंकुश और मनमाने प्रशासन पर आंशिक रूप से अंकुश लगता था और नौकरशाही की मनमानी कार्रवाइयों से नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता की एक हद तक रक्षा होती थी।
- हालाँकि, ये कानून अक्सर दमनकारी होते थे। भारतीयों द्वारा या लोकतांत्रिक प्रक्रिया से न बनाए जाने के कारण, ये सरकारी कर्मचारियों और पुलिस के हाथों में मनमानी शक्ति छोड़ देते थे।
- प्रशासनिक और न्यायिक कार्यों के बीच शक्तियों का कोई पृथक्करण भी नहीं था। एक ही सिविल सेवक कलेक्टर के रूप में ज़िले का प्रशासन करता था और ज़िला मजिस्ट्रेट के रूप में न्याय प्रदान करता था।
- औपनिवेशिक कानूनी प्रणाली कानून के समक्ष सभी की समानता की अवधारणा पर आधारित थी, चाहे व्यक्ति की जाति, धर्म, वर्ग या स्थिति कुछ भी हो, लेकिन यहां भी यह अपने वादे से पीछे रह गई।
- जब भी किसी यूरोपीय को न्याय के दायरे में लाने का प्रयास किया गया, तो न्यायालय ने पक्षपातपूर्ण तरीके से काम किया।
- इसके अलावा, चूंकि अदालती प्रक्रियाएं काफी महंगी थीं, इसलिए अमीर लोगों के पास गरीबों की तुलना में कानूनी साधनों तक बेहतर पहुंच थी।
- औपनिवेशिक शासकों ने सामान्य समय में प्रेस, भाषण और संघ की स्वतंत्रता के रूप में नागरिक स्वतंत्रताओं का एक निश्चित हिस्सा बढ़ाया, लेकिन जन संघर्ष के समय में उनमें भारी कटौती कर दी।
- लेकिन, 1897 के बाद, इन स्वतंत्रताओं के साथ तेजी से छेड़छाड़ की गई और सामान्य समय में भी इन पर हमले किए गए।
- औपनिवेशिक राज्य का एक और विरोधाभास यह था कि 1858 के बाद राज्य सत्ता की बागडोर अपने पास रखते हुए उसने नियमित रूप से संवैधानिक और आर्थिक रियायतें पेश कीं।
- प्रारंभ में, ब्रिटिश राजनेताओं और प्रशासकों ने भारत में प्रतिनिधि शासन स्थापित करने के विचार का दृढ़तापूर्वक और लगातार विरोध किया, यह तर्क देते हुए कि लोकतंत्र भारत के लिए उपयुक्त नहीं है।
- उन्होंने कहा कि भारत की संस्कृति और ऐतिहासिक विरासत के कारण केवल ‘उदार निरंकुशता’ की प्रणाली ही उचित है।
स्वतंत्र भारत में सशस्त्र बल
- अंग्रेज अपने पीछे एक मजबूत लेकिन महंगी सशस्त्र सेना छोड़ गए, जिसने भारत में ब्रिटिश शासन के एक महत्वपूर्ण स्तंभ के रूप में काम किया।
- अंग्रेजों ने सशस्त्र बलों को शेष जनता के जीवन और सोच से, विशेषकर राष्ट्रीय आंदोलन से, अलग रखने का हर संभव प्रयास किया था।
- पदक का दूसरा पहलू, निस्संदेह, सेना की ‘गैर-राजनीतिक’ होने की परंपरा थी और इसलिए वह भी, सिविल सेवा की तरह, राजनीतिक अधिकारियों के अधीन थी।
- उपनिवेशवाद की राजनीतिक और आर्थिक विरासत के विपरीत, यह स्वतंत्र भारत के लिए दीर्घकाल में एक वरदान साबित होगा।
स्वतंत्र भारत को आकार देना: राष्ट्रीय आंदोलन की वैचारिक विरासत
- राष्ट्रीय आंदोलन का चरित्र
- आर्थिक आधार
- धर्मनिरपेक्षता
- अस्पृश्यता
- गरीब-समर्थक अभिविन्यास
- सांप्रदायिकता
- लिंग संवेदनशीलता:
- राष्ट्र निर्माण में
- विदेश नीति
- राजनीतिक मानदंड
- सौ साल पुराने स्वतंत्रता संग्राम की सराहना 1947 के बाद के भारत में विकास के विश्लेषण का अभिन्न अंग है।
- यद्यपि भारत को अपनी आर्थिक और प्रशासनिक संरचनाएं पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक काल से विरासत में मिली थीं, लेकिन राष्ट्र निर्माण में प्रेरणा देने वाले मूल्य और आदर्श – दृष्टि – और सुपरिभाषित तथा व्यापक विचारधारा राष्ट्रीय आंदोलन से प्राप्त हुई थी।
राष्ट्रीय आंदोलन का लोकतांत्रिक सार: स्वतंत्र भारत की नींव
- स्वतंत्रता संग्राम शायद विश्व इतिहास का सबसे बड़ा जन आंदोलन था। 1919 के बाद, यह इस बुनियादी धारणा पर आधारित था कि जनता को राजनीति में और अपनी मुक्ति में सक्रिय भूमिका निभानी चाहिए और निभा भी सकती है। गांधीजी, एक ऐसे नेता जिन्होंने लाखों लोगों को राजनीति में प्रेरित और संगठित किया, जीवन भर इस विचार का प्रचार करते रहे कि जन आंदोलन नेताओं द्वारा नहीं, बल्कि जनता द्वारा चलाया जाता है, चाहे वह औपनिवेशिक शासन को उखाड़ फेंकने के लिए हो या सामाजिक परिवर्तन के लिए।
- सत्याग्रह, संघर्ष के एक रूप के रूप में, लोगों की सक्रिय भागीदारी और भाग न लेने वाले 21 मिलियन लोगों की सहानुभूति और समर्थन पर आधारित था।
- संक्षेप में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि आम जनता की इस प्रकार की राजनीतिक भागीदारी के लंबे अनुभव के कारण ही भारतीय गणराज्य के संस्थापक, जिन्होंने स्वतंत्रता संग्राम के अंतिम चरण में भी नेतृत्व किया था, उनकी राजनीतिक क्षमता पर पूर्ण विश्वास कर सके। व्यापक गरीबी और निरक्षरता के बावजूद, नेताओं ने बिना किसी हिचकिचाहट के वयस्क मताधिकार की शुरुआत की।
- भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन प्रतिनिधि लोकतंत्र और व्यक्ति के लिए नागरिक स्वतंत्रता की पूर्ण श्रृंखला पर आधारित शासन व्यवस्था के प्रति पूर्णतः प्रतिबद्ध था। शुरू से ही इस आंदोलन ने जनता के बीच लोकतांत्रिक विचारों और संस्थाओं को लोकप्रिय बनाया और लोकप्रिय चुनावों के आधार पर संसदीय संस्थाओं की स्थापना के लिए संघर्ष किया।
- 1885 में अपनी स्थापना के समय से ही, राष्ट्रीय आंदोलन का प्रमुख राजनीतिक अंग, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, लोकतांत्रिक आधार पर संगठित रही। अपनी नीतियों के निर्माण और राजनीतिक चर्चाओं तक पहुँचने के लिए यह सभी स्तरों पर विचार-विमर्श को मुख्य माध्यम मानती थी। इसकी नीतियों और प्रस्तावों पर सार्वजनिक रूप से चर्चा और बहस होती थी और फिर मतदान होता था। इसके इतिहास के कुछ सबसे महत्वपूर्ण निर्णय गहन और गरमागरम बहस और खुले मतदान के आधार पर लिए गए थे।
- आंदोलन के प्रमुख नेता नागरिक स्वतंत्रता के प्रति पूरी तरह प्रतिबद्ध थे। उनके उदाहरण देना उचित होगा। उदाहरण के लिए, लोकमान्य तिलक ने घोषणा की थी कि ‘प्रेस की स्वतंत्रता और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक राष्ट्र को जन्म देती है और उसका पोषण करती है।’
- गांधीजी ने 1922 में लिखा था: ‘हमें सबसे पहले स्वतंत्र भाषण और स्वतंत्र संघ के अधिकार को सुनिश्चित करना होगा… हमें अपने जीवन से इन बुनियादी अधिकारों की रक्षा करनी होगी।’
- 1939 में पुनः: “अहिंसा के पालन के साथ नागरिक स्वतंत्रता स्वराज की ओर पहला कदम है। यह राजनीतिक और सामाजिक जीवन की साँस है। यह स्वतंत्रता का आधार है। इसमें किसी भी प्रकार के विलय या समझौते की कोई गुंजाइश नहीं है। यह जीवन का जल है, मैंने कभी पानी को विलय करते नहीं सुना।”
- इसकी विचारधारा और लोकतंत्र तथा नागरिक स्वतंत्रता की संस्कृति असहमति के सम्मान, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, बहुमत के सिद्धांत तथा अल्पमत की राय के अस्तित्व और विकास के अधिकार पर आधारित थी।
- 1937 में गठित कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने नागरिक स्वतंत्रताओं का स्पष्ट रूप से विस्तार किया। कांग्रेस ने अपने सदस्यों के बीच विचारों या नीतिगत दृष्टिकोण की एकरूपता पर ज़ोर नहीं दिया। इसने असहमति की अनुमति दी और न केवल सहन किया, बल्कि भिन्न और अल्पमत विचारों को खुले तौर पर रखने और स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित भी किया।
- इसके अलावा, 1931 में कराची कांग्रेस द्वारा पारित मौलिक अधिकारों पर प्रस्ताव में भाषण या प्रेस के माध्यम से विचारों की स्वतंत्र अभिव्यक्ति तथा संघ बनाने की स्वतंत्रता के अधिकारों की गारंटी दी गई।
राष्ट्रीय आंदोलन की आर्थिक दृष्टि: स्वतंत्र भारत की रूपरेखा
- इस आंदोलन ने भारत के आर्थिक पिछड़ेपन और अविकसितता को दूर करने के लिए एक व्यापक आर्थिक रणनीति विकसित की। यह रणनीति स्वतंत्रता के बाद भारत की आर्थिक सोच का आधार बनी।
- एक आत्मनिर्भर स्वतंत्र अर्थव्यवस्था की परिकल्पना विकसित और लोकप्रिय की गई। आत्मनिर्भरता को निरंकुशता के रूप में नहीं, बल्कि विश्व अर्थव्यवस्था में अधीनस्थ स्थिति से बचने के रूप में परिभाषित किया गया।
- भारतीय नेताओं ने उद्योग और कृषि के बीच घनिष्ठ संबंध पर भी ज़ोर दिया। ग्रामीण विकास के लिए औद्योगिक विकास को आवश्यक माना गया।
- औद्योगीकरण के अंतर्गत, स्वदेशी भारी पूँजीगत वस्तुओं या मशीन निर्माण क्षेत्र के निर्माण पर ज़ोर दिया गया, जिसके अभाव को आर्थिक निर्भरता और अविकसितता, दोनों का कारण माना गया। साथ ही, आवश्यक उपभोक्ता वस्तुओं के लिए, राष्ट्रवादियों ने मध्यम, लघु और कुटीर उद्योगों पर निर्भरता की वकालत की। रोज़गार बढ़ाने की विकास रणनीति के एक भाग के रूप में लघु और कुटीर उद्योगों को प्रोत्साहित और संरक्षित किया जाना था।
- राष्ट्रवादियों द्वारा आर्थिक विकास में राज्य की सक्रिय और केन्द्रीय भूमिका की परिकल्पना की गई थी।
- तीस के दशक में सरकार द्वारा आर्थिक नियोजन और सार्वजनिक क्षेत्र के व्यापक विकास को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया। 1931 की शुरुआत में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कराची अधिवेशन में मौलिक अधिकारों और आर्थिक कार्यक्रम पर पारित प्रस्ताव में घोषणा की गई थी कि स्वतंत्र भारत में ‘राज्य प्रमुख उद्योगों और सेवाओं, खनिज संसाधनों, रेलवे, जलमार्गों, नौवहन और सार्वजनिक परिवहन के अन्य साधनों का स्वामित्व या नियंत्रण रखेगा।’ (सत्र की अध्यक्षता सरदार पटेल ने की थी, प्रस्ताव का मसौदा जवाहरलाल नेहरू ने तैयार किया था और गांधीजी ने खुले अधिवेशन में इसे पेश किया था)।
- एकीकृत और व्यापक विकास के साधन के रूप में नियोजन को बढ़ावा देने के लिए कांग्रेस ने 1938 में राष्ट्रीय योजना समिति को प्रायोजित किया, जबकि भारतीय पूंजीपतियों ने 1944 में बॉम्बे योजना तैयार की।
- राष्ट्रवादी आंदोलन ने कुटीर और लघु उद्योगों पर गांधीवादी दृष्टिकोण को अपनाया। यह दृष्टिकोण नेहरूवादी द्वितीय पंचवर्षीय योजना में पूरी तरह परिलक्षित हुआ।
- राष्ट्रीय आंदोलन ने स्वतंत्रता के बाद भारत के आर्थिक विकास की रूपरेखा तैयार करने में मदद की।
राष्ट्रीय आंदोलन की धर्मनिरपेक्ष प्रतिबद्धता: स्वतंत्र भारत के बहुलवादी दृष्टिकोण की रूपरेखा
- अपने प्रारंभिक दिनों से ही राष्ट्रीय आंदोलन इसके लिए प्रतिबद्ध था
- धर्मनिरपेक्षता को व्यापक रूप से परिभाषित किया गया, जिसका अर्थ था धर्म को राजनीति और राज्य से अलग करना, धर्म को व्यक्ति का निजी मामला मानना, राज्य की सभी धर्मों के प्रति तटस्थता या समान सम्मान, विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के बीच भेदभाव का अभाव और सांप्रदायिकता का सक्रिय विरोध।
- कांग्रेस ने 1931 के कराची प्रस्ताव में घोषणा की कि स्वतंत्र भारत में ‘प्रत्येक नागरिक को अंतःकरण की स्वतंत्रता तथा अपने धर्म को स्वतंत्र रूप से मानने और उसका पालन करने का अधिकार होगा।
- यह सच है कि अपने प्रारंभिक वर्षों में, गांधीजी, जो एक अत्यंत धार्मिक व्यक्ति थे, ने धर्म और राजनीति के बीच घनिष्ठ संबंध पर जोर दिया था।
- ऐसा इसलिए था क्योंकि उनका मानना था कि राजनीति नैतिकता पर आधारित होनी चाहिए, और उनके लिए सभी धर्म नैतिकता का स्रोत हैं। उनका मानना था कि धर्म, वास्तव में, भारतीय अर्थ में, स्वयं नैतिकता है।
- जवाहरलाल नेहरू ने सांप्रदायिकता पर गहरी समझ और जोश के साथ लिखा और बोला। वे शायद पहले भारतीय थे जिन्होंने सांप्रदायिकता को फासीवाद के भारतीय रूप के रूप में देखा।
- राष्ट्रीय आंदोलन के नेताओं ने कभी भी लोगों से धार्मिक आधार पर या ब्रिटिश शासकों के धर्म को ईसाई धर्म बताकर अपील नहीं की। ब्रिटिश शासन की उनकी आलोचना हमेशा आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक या सांस्कृतिक ही रही।
- यह सच है कि राष्ट्रीय आंदोलन सांप्रदायिक ताकतों का पर्याप्त रूप से मुकाबला करने में सक्षम नहीं था, लेकिन यह राष्ट्रीय आंदोलन की मजबूत धर्मनिरपेक्ष प्रतिबद्धता के कारण ही था कि इन दर्दनाक घटनाओं के बावजूद, स्वतंत्र भारत ने धर्मनिरपेक्षता को अपने संविधान, राज्य और समाज का एक बुनियादी स्तंभ बनाया।
स्वतंत्र भारत में राष्ट्र निर्माण: विविधता में एकता और राष्ट्रीय अखंडता के दोहरे उद्देश्य
- राष्ट्रीय आंदोलन ने शुरू में ही यह पहचान लिया था कि भारत में राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया अभी हाल ही में शुरू हुई है। दूसरे शब्दों में, भारत एक राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया में था।
- उपनिवेशवाद के विरुद्ध साझा संघर्ष के माध्यम से इस प्रक्रिया को बढ़ावा देना एक बुनियादी उद्देश्य बन गया। इस संबंध में, आंदोलन के नेतृत्व ने भारत को आर्थिक और प्रशासनिक रूप से एकीकृत करने में उपनिवेशवाद की भूमिका को स्वीकार किया, साथ ही साथ सभी प्रकार की राजनीतिक विभाजनकारी प्रवृत्तियों को बढ़ावा देने की उसकी आलोचना भी की।
- राष्ट्रीय आंदोलन ने विविधता में एकता और राष्ट्रीय एकीकरण की दोहरी अवधारणाओं और उद्देश्यों को विकसित किया।
स्वतंत्र भारत की विदेश नीति
- स्वतंत्र भारत की विदेश नीति भी 1870 के दशक से राष्ट्रवादियों द्वारा विकसित सिद्धांतों और नीतियों पर आधारित थी।
- समय के साथ, भारतीय नेताओं ने उपनिवेशवाद के विरोध तथा अपनी स्वतंत्रता के लिए संघर्ष कर रहे लोगों के प्रति सहानुभूति और समर्थन पर आधारित एक व्यापक अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण विकसित कर लिया था।
- तीस और चालीस के दशक में, राष्ट्रीय आंदोलन ने एक मज़बूत फ़ासीवाद-विरोधी रुख़ अपनाया। इसे गांधी ने बेहद स्पष्ट रूप से सामने रखा। यहूदियों के नरसंहार के लिए हिटलर की निंदा करते हुए और हिंसा का समर्थन करते हुए, शायद पहली बार, उन्होंने 1938 में लिखा: ‘अगर मानवता के नाम पर और मानवता के लिए कभी कोई न्यायोचित युद्ध हो सकता है, तो एक पूरी जाति के बेतहाशा उत्पीड़न को रोकने के लिए जर्मनी के ख़िलाफ़ युद्ध पूरी तरह से न्यायोचित होगा।’
स्वतंत्र भारत के राजनीतिक मानदंड
- जन-आधारित संघर्ष में विचारधारा और उसका प्रभाव महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। फिर भी, लाखों लोगों को संगठित करने के लिए एक जन आंदोलन को विविध राजनीतिक और वैचारिक धाराओं को भी समाहित और समायोजित करना होता है। इसके अलावा, उसे अनुशासित, संगठनात्मक रूप से मज़बूत और एकजुट होना होता है; फिर भी उसे एकरस या अधिनायकवादी होने का जोखिम नहीं उठाना चाहिए।
- इस द्वंद्व को पहचानते हुए, कांग्रेस, जिसके नेतृत्व और आधिपत्य में साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष चलाया गया था, अत्यधिक वैचारिक और अनुशासित थी, साथ ही वैचारिक और संगठनात्मक रूप से उदार और उदार भी थी।
- कांग्रेस लोकतांत्रिक तरीके से काम करके इस कार्य को पूरा करने में सक्षम रही। व्यक्तियों और समूहों के बीच निरंतर सार्वजनिक बहस और विवाद चलता रहा, और मतदान बहुमत के आधार पर होता रहा।
- इस आंदोलन ने राजनीति और राजनीतिक व्यवहार के उच्चतम मानदंड स्थापित किए। इसके प्रमुख नेता दादाभाई नौरोजी, गोपाल कृष्ण गोखले, लोकमान्य तिलक, गांधीजी, भगत सिंह आदि थे।
- यह आंदोलन समय के साथ विकसित, नवीकृत और परिवर्तित होने की क्षमता विकसित करने में सक्षम था तथा समकालीन विश्व विचार, प्रक्रियाओं और आंदोलन के साथ संपर्क बनाए रखते हुए अत्यधिक मौलिक और अभिनव था।
स्वतंत्र भारत का लिंग संवेदीकरण
- समतावादी समाज के निर्माण के प्रति इसकी प्रतिबद्धता का एक पहलू यह था कि राष्ट्रीय आंदोलन ने लिंग और जाति के आधार पर सभी प्रकार की असमानता, भेदभाव और उत्पीड़न का विरोध किया।
- इसने महिलाओं और निचली जातियों की सामाजिक मुक्ति के लिए आंदोलनों और संगठनों के साथ गठबंधन किया और अक्सर उन्हें अपने में समाहित कर लिया।
- इसके सुधार एजेंडे में काम और शिक्षा के अधिकार तथा समान राजनीतिक अधिकारों सहित उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार शामिल था।
स्वतंत्र भारत में अस्पृश्यता
- जातिगत असमानता और जातिगत उत्पीड़न के विरुद्ध संघर्ष के एक भाग के रूप में, 1920 के बाद अस्पृश्यता का उन्मूलन इसकी प्रमुख राजनीतिक प्राथमिकताओं में से एक बन गया।
- हालाँकि, यह आंदोलन एक मजबूत जाति-विरोधी विचारधारा बनाने और उसका प्रचार करने में विफल रहा, हालांकि गांधीजी ने 1940 के दशक में जाति व्यवस्था के पूर्ण उन्मूलन की वकालत की थी।
- यह राष्ट्रीय आंदोलन से उत्पन्न माहौल और भावनाओं का ही परिणाम था कि जब अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए आरक्षण पर विचार किया गया तो संविधान सभा में विरोध की कोई आवाज नहीं उठी।
- 1950 के दशक में हिंदू कोड बिल का पारित होना महिलाओं की सामाजिक मुक्ति के पक्ष में राष्ट्रीय आंदोलन के प्रयासों से संभव हुआ।
- कांग्रेस ने 1931 के कराची प्रस्ताव में घोषणा की थी कि स्वतंत्र भारत में सभी नागरिक ‘कानून के समक्ष समान होंगे, चाहे उनकी जाति, धर्म या लिंग कुछ भी हो’, तथा ‘सार्वजनिक रोजगार, सत्ता या सम्मान के पद तथा किसी भी व्यापार या व्यवसाय के प्रयोग के संबंध में’ जाति, धर्म या लिंग के आधार पर किसी भी नागरिक को कोई विकलांगता नहीं दी जाएगी।
स्वतंत्र भारत में गरीब-समर्थक दृष्टिकोण
- समकालीन मानकों के अनुसार, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन काफी क्रांतिकारी था। शुरुआत से ही इसका रुख गरीबों के पक्ष में था। उदाहरण के लिए, आम जनता की गरीबी और उसके स्रोत के रूप में उपनिवेशवाद की भूमिका, दादाभाई नौरोजी की उपनिवेशवाद की आर्थिक आलोचना का प्रारंभिक बिंदु थी।
- गांधीजी और समाजवादी धारा के उदय के साथ यह रुझान और मजबूत हुआ।
- उपनिवेशवाद को उखाड़ फेंकने के बाद गरीबी हटाना सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य बन गया।
- यह समाज, अर्थव्यवस्था और राजनीति में बुनियादी परिवर्तन लाने के लिए प्रतिबद्ध था।
- इसने सुधारों के एक ऐसे कार्यक्रम को स्वीकार किया और प्रचारित किया जो समकालीन मानकों के हिसाब से काफी क्रांतिकारी था:
- अनिवार्य और निःशुल्क प्राथमिक शिक्षा
- गरीब और निम्न मध्यम वर्ग पर करों में कमी
- नमक कर में कमी
- भूमि राजस्व और किराया
- ऋण राहत और कृषकों को सस्ते ऋण का प्रावधान
- किरायेदारों के अधिकारों की सुरक्षा और अंततः जमींदारी प्रथा का उन्मूलन
- श्रमिकों को जीविका मजदूरी और कम कार्य दिवस का अधिकार
- मजदूरों और किसानों के खुद को संगठित करने के अधिकार
- कानून और व्यवस्था की मशीनरी में सुधार।
- और इस बढ़ती हुई कट्टरतावाद को और भी बल मिला गांधीजी का, जिन्होंने 1942 में घोषणा की कि ‘भूमि उन लोगों की है जो उस पर काम करते हैं, किसी और की नहीं।’
स्वतंत्र भारत में सांप्रदायिकता
- जवाहरलाल नेहरू ने सांप्रदायिकता पर गहरी समझ और जोश के साथ लिखा और बोला। वे शायद पहले भारतीय थे जिन्होंने सांप्रदायिकता को फासीवाद के भारतीय रूप के रूप में देखा।
- दिलचस्प बात यह है कि राष्ट्रीय आंदोलन के नेताओं ने कभी भी लोगों से धार्मिक आधार पर अपील नहीं की या यह नहीं कहा कि ब्रिटिश शासकों का धर्म ईसाई धर्म है।
- यह सच है कि राष्ट्रीय आंदोलन सांप्रदायिक ताकतों का पर्याप्त रूप से मुकाबला करने या उनके खिलाफ प्रभावी रणनीति विकसित करने में सक्षम नहीं था।
- इसने विभाजन और 1946-47 के सांप्रदायिक नरसंहार में योगदान दिया।
- लेकिन यह राष्ट्रीय आंदोलन की मजबूत धर्मनिरपेक्ष प्रतिबद्धता ही थी कि इन दर्दनाक घटनाओं के बावजूद, स्वतंत्र भारत ने धर्मनिरपेक्षता को अपने संविधान, राज्य और समाज का एक बुनियादी स्तंभ बनाया।
स्वतंत्र भारत: बॉम्बे योजना (1943)
- बॉम्बे योजना भारत की स्वतंत्रता के बाद की अर्थव्यवस्था के विकास के लिए बॉम्बे के प्रभावशाली व्यापारिक नेताओं के एक छोटे समूह द्वारा तैयार किया गया प्रस्ताव था।
उद्देश्य
- योजना का मुख्य उद्देश्य संतुलित अर्थव्यवस्था प्राप्त करना तथा योजना के क्रियान्वयन के समय से 15 वर्ष की अवधि के भीतर वर्तमान प्रति व्यक्ति आय को दोगुना करके जनसंख्या के जीवन स्तर को तेजी से ऊपर उठाना था।
- बॉम्बे योजना प्राथमिक, माध्यमिक, व्यावसायिक और विश्वविद्यालय स्कूली शिक्षा सहित जन शिक्षा का एक व्यापक दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है।
- इसमें प्रौढ़ शिक्षा तथा वैज्ञानिक प्रशिक्षण एवं अनुसंधान का भी प्रावधान किया गया।
- योजना में बुनियादी उद्योगों के महत्व पर जोर दिया गया है, लेकिन योजना के प्रारंभिक वर्षों में उपभोग वस्तु उद्योगों के विकास का भी आह्वान किया गया है।
- इस योजना में यह परिकल्पना की गई है कि सरकारी हस्तक्षेप और विनियमन के बिना अर्थव्यवस्था का विकास संभव नहीं है। दूसरे शब्दों में, भविष्य की सरकार स्थानीय बाज़ारों में विदेशी प्रतिस्पर्धा से स्वदेशी उद्योगों की रक्षा करेगी।
- सदस्य – जेआरडी टाटा, श्री जीडी बिड़ला, पी. ठाकुरदास, कस्तूरबा लालभाई, सर श्री राम, अर्देशिर दलाल, श्री एडी श्रॉफ और जॉन मथाई।
स्वतंत्र भारत में राजभाषा का मुद्दा
स्वतंत्र भारत में राजभाषा मुद्दे की पृष्ठभूमि
- स्वतंत्र भारत के पहले बीस वर्षों में भाषा की समस्या सबसे विभाजनकारी मुद्दा थी। स्वतंत्रता के बाद के पहले 20 वर्षों में भाषाई पहचान सभी समाजों में एक प्रबल शक्ति बन गई थी।
- भाषाई विविधता द्वारा राष्ट्रीय एकीकरण के समक्ष उत्पन्न समस्या ने दो प्रमुख रूप धारण कर लिए हैं:
- संघ की आधिकारिक भाषा पर विवाद
- राज्यों का भाषाई पुनर्गठन
- भाषा के मुद्दे पर विवाद तब सबसे अधिक उग्र हो गया जब इसने हिंदी विरोध का रूप ले लिया और देश के हिंदी भाषी और गैर-हिंदी भाषी क्षेत्रों के बीच संघर्ष पैदा करने लगा।
- विवाद राष्ट्रीय भाषा के प्रश्न पर नहीं था, अर्थात् एक ऐसी भाषा जिसे सभी भारतीय कुछ समय बाद अपना लेंगे, क्योंकि यह विचार कि भारतीय राष्ट्रीय पहचान के लिए एक राष्ट्रीय भाषा आवश्यक है, राष्ट्रीय नेतृत्व के धर्मनिरपेक्ष बहुमत द्वारा पहले ही भारी रूप से अस्वीकार कर दिया गया था।
- भारत एक बहुभाषी देश था और उसे ऐसा ही रहना था। भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन ने अपनी वैचारिक और राजनीतिक गतिविधियाँ विभिन्न भारतीय क्षेत्रीय भाषाओं के माध्यम से संचालित की थीं।
- तब इसकी मांग यह थी कि प्रत्येक भाषाई क्षेत्र में उच्च शिक्षा, प्रशासन और न्यायालयों के माध्यम के रूप में अंग्रेजी के स्थान पर मातृभाषा को अपनाया जाए।
स्वतंत्र भारत में राजभाषा पाठ्यक्रम
- राष्ट्रीय भाषा का मुद्दा तब हल हो गया जब संविधान निर्माताओं ने वस्तुतः सभी प्रमुख भाषाओं को ‘भारत की भाषा’ या भारत की राष्ट्रीय भाषा के रूप में स्वीकार कर लिया।
- एक विदेशी भाषा होने के कारण गांधीजी ने इस विचार का विरोध किया कि अंग्रेजी स्वतंत्र भारत में संचार का अखिल भारतीय माध्यम होगी।
- लेकिन बात यहीं खत्म नहीं हो सकती थी, क्योंकि देश का सरकारी कामकाज इतनी सारी भाषाओं में नहीं चल सकता था। एक आम भाषा होनी ज़रूरी थी जिसमें केंद्र सरकार अपना काम चला सके और राज्य सरकारों के साथ संपर्क बनाए रख सके। इसलिए, शुरुआती बहसों में तीखे मतभेद उभरे क्योंकि राजभाषा का मुद्दा शुरू से ही बेहद राजनीतिक था।
- अंततः, हिंदुस्तानी [देवनागरी या उर्दू लिपि में लिखी गई] के स्थान पर हिंदी को भारत की आधिकारिक भाषा चुना गया, लेकिन राष्ट्रीय भाषा नहीं।
- अंग्रेज़ी से हिंदी में बदलाव की समय-सीमा के मुद्दे ने हिंदी और गैर-हिंदी क्षेत्रों के बीच विभाजन पैदा कर दिया। हिंदी समर्थक तुरंत बदलाव चाहते थे, जबकि गैर-हिंदी क्षेत्र लंबे समय तक, अगर अनिश्चित काल तक नहीं, अंग्रेज़ी को बनाए रखने की वकालत कर रहे थे।
- नेहरू के विचार- नेहरू हिंदी को आधिकारिक भाषा बनाने के पक्ष में थे, लेकिन वे अंग्रेजी को एक अतिरिक्त आधिकारिक भाषा के रूप में जारी रखने के भी पक्षधर थे।
स्वतंत्र भारत में संविधान की भूमिका
- संविधान में प्रावधान किया गया कि देवनागरी लिपि में अन्तर्राष्ट्रीय अंकों के साथ हिन्दी भारत की आधिकारिक भाषा होगी।
- 1965 तक सभी सरकारी कार्यों में अंग्रेज़ी का ही प्रयोग जारी रहना था, उसके बाद उसकी जगह हिंदी ले ली जाएगी। हिंदी को चरणबद्ध तरीके से लागू किया जाना था।
- 1965 के बाद यह एकमात्र आधिकारिक भाषा बन जाएगी। हालाँकि, संसद को 1965 के बाद भी विशिष्ट उद्देश्यों के लिए अंग्रेजी के प्रयोग की अनुमति देने का अधिकार होगा।
- संविधान ने सरकार पर हिंदी के प्रसार और विकास को बढ़ावा देने का कर्तव्य निर्धारित किया तथा इस संबंध में प्रगति की समीक्षा के लिए एक आयोग और संसद की एक संयुक्त समिति की नियुक्ति का प्रावधान किया।
- राज्य स्तर पर राजभाषा के मामले पर निर्णय राज्य विधानमंडलों को करना था, यद्यपि संघ की राजभाषा राज्यों और केन्द्र के बीच तथा एक राज्य और दूसरे राज्य के बीच संचार की भाषा के रूप में काम करेगी।
स्वतंत्र भारत में राजभाषा आयोग
- 1955 में गठित राजभाषा आयोग की 1956 की रिपोर्ट में, एक संवैधानिक प्रावधान के अनुसार, यह सिफारिश की गई थी कि केन्द्र सरकार के विभिन्न कार्यों में अंग्रेजी के स्थान पर हिन्दी को क्रमशः लागू किया जाना चाहिए और 1965 में प्रभावी परिवर्तन होना चाहिए।
- आयोग के दो सदस्यों, पश्चिम बंगाल और तमिलनाडु से एक-एक, ने इस पर असहमति जताई और अन्य सदस्यों पर हिंदी समर्थक होने का आरोप लगाया। संयुक्त संसदीय समिति (जेपीसी) ने जेपीसी की सिफारिशों को लागू करने के लिए रिपोर्ट की समीक्षा की।
- राष्ट्रपति ने अप्रैल 1960 में एक आदेश जारी किया जिसमें कहा गया कि 1965 के बाद हिंदी प्रमुख राजभाषा होगी, लेकिन अंग्रेजी बिना किसी प्रतिबंध के सहयोगी राजभाषा के रूप में जारी रहेगी।
- राष्ट्रपति के निर्देशानुसार, हिंदी को बढ़ावा देने के लिए केंद्र सरकार ने कई कदम उठाए हैं। इनमें केंद्रीय हिंदी निदेशालय की स्थापना, विभिन्न क्षेत्रों में मानक कार्यों का हिंदी में प्रकाशन अथवा हिंदी अनुवाद, केंद्र सरकार के कर्मचारियों के लिए अनिवार्य हिंदी प्रशिक्षण, प्रमुख कानूनी ग्रंथों का हिंदी में अनुवाद और न्यायालयों द्वारा उनके प्रयोग को बढ़ावा देना शामिल है।
स्वतंत्र भारत: राजभाषा अधिनियम, 1963
- गैर-हिंदी भाषियों के डर को दूर करने के लिए, नेहरू ने 1959 में संसद में उन्हें आश्वासन दिया कि जब तक लोगों को इसकी आवश्यकता होगी, अंग्रेजी वैकल्पिक भाषा के रूप में जारी रहेगी। 1963 में, राजभाषा अधिनियम पारित किया गया। इस अधिनियम का उद्देश्य संविधान द्वारा एक निश्चित तिथि, अर्थात् 1965 के बाद अंग्रेजी के प्रयोग पर लगाए गए प्रतिबंध को हटाना था।
स्वतंत्र भारत में राजभाषा अधिनियम, 1963 की आलोचना
- उन्होंने राजभाषा अधिनियम में अस्पष्टता के कारण “shall” के स्थान पर “may” शब्द का प्रयोग होने के कारण इसकी आलोचना की।
- अब, विरोध में कई गैर-हिंदी नेताओं ने आधिकारिक भाषा की समस्या के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल दिया है, जबकि शुरू में उन्होंने अंग्रेजी के प्रतिस्थापन की गति धीमी करने की मांग की थी, अब उन्होंने अपना रुख बदल दिया है और मांग की है कि बदलाव के लिए कोई समय सीमा तय नहीं की जानी चाहिए।
- तमिलनाडु में भारी विरोध प्रदर्शन हुए, कुछ छात्रों ने खुद को जला लिया, केंद्रीय मंत्रिमंडल में दो तमिल मंत्रियों सुब्रमण्यम और अलागेसन ने इस्तीफा दे दिया, आंदोलन के दौरान पुलिस गोलीबारी में 60 लोग मारे गए।
- बाद में जब 1966 में इंदिरा गांधी प्रधानमंत्री बनीं, तो 1967 में उन्होंने 1963 के आधिकारिक भाषा अधिनियम में संशोधन पेश किया।
स्वतंत्र भारत में राजभाषा संशोधन अधिनियम, 1967
- इस अधिनियम ने 1959 में नेहरू के आश्वासन के संबंध में सभी अस्पष्टताओं को समाप्त कर दिया। इसने केंद्र में आधिकारिक कार्यों के लिए हिंदी के अतिरिक्त एक सहयोगी भाषा के रूप में अंग्रेजी का उपयोग और केंद्र और गैर-हिंदी राज्यों के बीच संचार तब तक जारी रहेगा जब तक गैर-हिंदी राज्य ऐसा चाहते हैं।
- द्विभाषिकता की अनिश्चित नीति अपनाई गई।
- राज्यों को त्रिभाषा फार्मूला अपनाना था, जिसमें हिंदी भाषी क्षेत्रों में हिंदी और अंग्रेजी के अलावा एक आधुनिक भारतीय भाषा, अधिमानतः दक्षिणी भाषाओं में से एक का अध्ययन, तथा गैर-हिंदी भाषी क्षेत्रों में क्षेत्रीय भाषाओं और अंग्रेजी के साथ हिंदी का अध्ययन शामिल था।
- संसद ने एक नीतिगत प्रस्ताव पारित किया जिसमें कहा गया कि लोक सेवा परीक्षाएं हिंदी और अंग्रेजी तथा सभी क्षेत्रीय भाषाओं में आयोजित की जाएंगी, साथ ही यह भी प्रावधान किया गया कि उम्मीदवारों को हिंदी या अंग्रेजी का अतिरिक्त ज्ञान होना चाहिए।
स्वतंत्र भारत में शिक्षा आयोग की रिपोर्ट, 1966
भारत सरकार ने जुलाई 1967 में भाषा के संबंध में एक और महत्वपूर्ण कदम उठाया। 1966 में शिक्षा आयोग की रिपोर्ट के आधार पर यह घोषणा की गई कि विश्वविद्यालय स्तर पर सभी विषयों में शिक्षा का माध्यम अंततः भारतीय भाषाएं होंगी, हालांकि इस परिवर्तन का समय प्रत्येक विश्वविद्यालय अपनी सुविधानुसार तय करेगा।
स्वतंत्र भारत में राज्य का भाषाई पुनर्गठन
स्वतंत्र भारत में भाषाई राज्यों का गठन
- भारत अनेक भाषाओं का देश है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्ट लिपि, व्याकरण, शब्दावली और साहित्यिक परंपरा है। 1917 में, कांग्रेस पार्टी ने स्वतंत्र भारत में भाषाई प्रांतों के निर्माण के लिए प्रतिबद्धता जताई थी।
- 1920 में कांग्रेस के नागपुर अधिवेशन के बाद, भाषाई क्षेत्रों के आधार पर प्रांतीय कांग्रेस समितियों के गठन के साथ इस सिद्धांत का विस्तार और औपचारिकीकरण किया गया। कांग्रेस के भाषाई पुनर्गठन को महात्मा गांधी ने प्रोत्साहित और समर्थन किया।
- धर्म के आधार पर हुए कड़वे विभाजन के बाद, तत्कालीन प्रधानमंत्री नेहरू भाषा के आधार पर देश के और अधिक विभाजन की आशंका से ग्रस्त थे। उस समय कुछ मराठी भाषी कांग्रेस सदस्यों ने अलग महाराष्ट्र राज्य की मांग उठाई थी। इस मांग के बाद, अन्य भाषा-भाषी लोगों ने भी अपने लिए एक अलग राज्य की मांग की।
स्वतंत्र भारत: न्यायमूर्ति एस.के.धर आयोग (1948)-
- इस मांग के बाद, अन्य भाषा-भाषी लोगों ने भी अपने लिए एक अलग राज्य की मांग की। इसलिए, संविधान सभा ने 1948 में भाषाई प्रांतों की वांछनीयता की जाँच के लिए न्यायमूर्ति एस.के. धर की अध्यक्षता में भाषाई प्रांत आयोग का गठन किया।
- आयोग ने दिसंबर, 1948 को अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की और राज्यों के पुनर्गठन की सिफारिश भाषाई कारक के बजाय प्रशासनिक सुविधा के आधार पर की।
- धर आयोग की सिफारिश से काफी नाराजगी पैदा हुई और परिणामस्वरूप दिसंबर 1948 में कांग्रेस द्वारा पूरे प्रश्न की नए सिरे से जांच करने के लिए एक और भाषाई प्रांत समिति की नियुक्ति की गई।
स्वतंत्र भारत: जेवीपी समिति (1949)-
- इसमें नेहरू, सरदार पटेल और पट्टाभि सीतारमैय्या शामिल थे।
- इसने अप्रैल 1949 में अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की और राज्यों के पुनर्गठन के आधार के रूप में भाषा को औपचारिक रूप से अस्वीकार कर दिया।
आंध्र प्रदेश – स्वतंत्र भारत में भाषाई पुनर्गठन के आधार पर पहला राज्य
- भाषाई आधार पर राज्य के संगठन के लिए यह आंदोलन पूरे भारत में फैला हुआ था। हालाँकि, तेलुगु क्षेत्रों में हुए आंदोलन ने इसे चरम पर पहुँचा दिया।
- आज़ादी के बाद, तेलुगु भाषियों ने कांग्रेस से भाषाई राज्यों के पक्ष में अपने पुराने प्रस्ताव को लागू करने की माँग की। अपने मुद्दों को आगे बढ़ाने के लिए उन्होंने कई तरीके अपनाए: याचिकाएँ, ज्ञापन, सड़क मार्च, पार्टियाँ।
- उनके आंदोलन का समर्थन करने के लिए, मद्रास के पूर्व मुख्यमंत्री टी. प्रकाशम ने 1950 में कांग्रेस पार्टी से इस्तीफा दे दिया। एक अन्य राजनेता स्वामी सीताराम ने तेलुगु लोगों के आंदोलन का समर्थन करने के लिए भूख हड़ताल की। बाद में उन्होंने वरिष्ठ गांधीवादी नेता विनोबा भावे की अपील पर अपनी भूख हड़ताल वापस ले ली।
- 19 अक्टूबर 1952 को, एक लोकप्रिय स्वतंत्रता सेनानी, पोट्टी श्रीरामुलु ने अलग आंध्र प्रदेश की मांग को लेकर आमरण अनशन किया और 58 दिनों के बाद उनका निधन हो गया। उनकी मृत्यु के बाद लोग आक्रोशित हो गए और पूरे आंध्र प्रदेश में दंगे, प्रदर्शन, हड़ताल और हिंसा भड़क उठी।
- विशालांध्र आंदोलन (जैसा कि पृथक आंध्र के लिए आंदोलन कहा जाता था) हिंसक हो गया। अंततः, तत्कालीन प्रधानमंत्री नेहरू ने दिसंबर 1952 में एक अलग आंध्र राज्य के गठन की घोषणा कर दी।
- अक्टूबर 1953 में भारत सरकार को मद्रास राज्य से तेलुगु भाषी क्षेत्रों को अलग करके आंध्र राज्य के रूप में जाना जाने वाला पहला भाषाई राज्य बनाने के लिए मजबूर होना पड़ा।
स्वतंत्र भारत: फ़ज़ल अली आयोग (1953)-
- आंध्र प्रदेश के गठन ने देश के अन्य हिस्सों में भाषाई आधार पर अन्य राज्यों के निर्माण के संघर्ष को बढ़ावा दिया। इसलिए नेहरू ने अगस्त 1953 में राज्य पुनर्गठन आयोग (एसआरसी) की नियुक्ति की, जिसके अध्यक्ष न्यायमूर्ति फजल अली, केएम पणिक्कर और हृदयनाथ कुंजरू सदस्य थे, ताकि संघ के राज्यों के पुनर्गठन के संपूर्ण प्रश्न की “वस्तुनिष्ठ और निष्पक्ष” जाँच की जा सके।
- इसने सितंबर, 1955 को अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत की और राज्यों के पुनर्गठन के आधार के रूप में भाषा को स्वीकार किया।
- लेकिन इसने ‘एक भाषा-एक राज्य’ के सिद्धांत को खारिज कर दिया।
- इसका विचार था कि देश की राजनीतिक इकाइयों के किसी भी पुनर्निर्धारण में भारत की एकता को प्राथमिक विचार माना जाना चाहिए।
स्वतंत्र भारत: राज्य पुनर्गठन अधिनियम, 1956
- अंततः, राज्य पुनर्गठन अधिनियम नवंबर 1956 में संसद द्वारा पारित किया गया। इसमें चौदह राज्यों और छह केन्द्र शासित प्रदेशों का प्रावधान किया गया।
- वर्तमान में भारत में 28 राज्य और 8 केंद्र शासित प्रदेश हैं, कुल 36 इकाइयां हैं।
- हाल ही में, जम्मू और कश्मीर राज्य का पुनर्गठन कर दो केंद्र शासित प्रदेश, जम्मू और कश्मीर और लद्दाख, बनाए गए। ये दोनों केंद्र शासित प्रदेश 31 अक्टूबर 2019 को अस्तित्व में आए ।
- जबकि दो दादरा और नगर हवेली और दीव दमन को मिला दिया गया और एकल केंद्र शासित प्रदेश दादरा नगर और हवेली और दमन और दीव 26 जनवरी 2020 को बनाया गया ।
स्वतंत्र भारत: एसआरसी और राज्य पुनर्गठन अधिनियम 1956 के परिणाम:
- एसआरसी की रिपोर्ट और राज्य पुनर्गठन अधिनियम के खिलाफ सबसे कड़ी प्रतिक्रिया महाराष्ट्र से आई, जहां 1956 में बड़े पैमाने पर दंगे भड़क उठे।
- दबाव में आकर सरकार ने जून 1956 में बंबई राज्य को दो भाषाई राज्यों महाराष्ट्र और गुजरात में विभाजित करने का निर्णय लिया, जिसमें बंबई शहर एक अलग, केन्द्र प्रशासित राज्य बना।
- इस कदम का भी महाराष्ट्रियों ने कड़ा विरोध किया।
- जुलाई में सरकार ने द्विभाषी, वृहत्तर बॉम्बे के गठन की योजना पर पुनः विचार किया।
- हालाँकि, इस कदम का महाराष्ट्र और गुजरात दोनों के लोगों ने विरोध किया।
- गुजरातियों को लगा कि नए राज्य में वे अल्पसंख्यक हो जाएँगे। वे भी बंबई शहर महाराष्ट्र को देने के लिए तैयार नहीं थे।
- हिंसा और आगजनी अब अहमदाबाद और गुजरात के अन्य हिस्सों में फैल गई।
- बम्बई शहर पर असहमति को देखते हुए सरकार अपने निर्णय पर अड़ी रही और नवंबर 1956 में राज्य पुनर्गठन अधिनियम पारित कर दिया।
- लोकप्रिय आंदोलन लगभग पांच वर्षों तक जारी रहा।
- अंततः मई 1960 में सरकार बम्बई राज्य को महाराष्ट्र और गुजरात में विभाजित करने पर सहमत हो गई, जिसमें बम्बई शहर को महाराष्ट्र में शामिल किया गया और अहमदाबाद को गुजरात की राजधानी बनाया गया।
स्वतंत्र भारत में भाषाई पुनर्गठन: पंजाब
- दूसरा राज्य जहां भाषाई सिद्धांत में अपवाद बनाया गया था, वह पंजाब था।
- 1956 में, पीईपीएसयू राज्यों को पंजाब में मिला दिया गया था, तथापि, पंजाब एक त्रिभाषी राज्य बना रहा, जिसकी सीमाओं के भीतर तीन भाषा बोलने वाले लोग – पंजाबी, हिंदी और पहाड़ी – रहते थे।
- राज्य के पंजाबी भाषी हिस्से में एक अलग पंजाबी सूबा (पंजाबी भाषी राज्य) बनाने की जोरदार मांग थी।
- इस मुद्दे ने सांप्रदायिक रंग ले लिया।
- अंततः 1966 में इंदिरा गांधी ने पंजाब को दो पंजाबी और हिंदी भाषी राज्यों पंजाब और हरियाणा में विभाजित करने पर सहमति व्यक्त की, जिसमें पहाड़ी भाषी जिला कांगड़ा और होशियारपुर जिले के एक हिस्से को हिमाचल प्रदेश में मिला दिया गया।
- संयुक्त पंजाब के नवनिर्मित शहर और राजधानी चंडीगढ़ को केंद्र शासित प्रदेश बनाया गया तथा इसे पंजाब और हरियाणा की संयुक्त राजधानी के रूप में कार्य करना था।
- इस प्रकार, दस वर्षों से अधिक के निरंतर संघर्ष और लोकप्रिय संघर्षों के बाद भारत का भाषाई पुनर्गठन काफी हद तक पूरा हो गया, जिससे लोगों की अधिक राजनीतिक भागीदारी के लिए जगह बन गई।
- राज्यों के पुनर्गठन के भाषाई आधार का मूल्यांकन
- 1956 के बाद की घटनाओं ने स्पष्ट रूप से दिखा दिया है कि भाषा के प्रति निष्ठा राष्ट्र के प्रति निष्ठा की पूरक है।
- भाषाई आधार पर राज्यों का पुनर्गठन करके, राष्ट्रीय नेतृत्व ने एक बड़ी शिकायत को दूर कर दिया, जो विभाजनकारी प्रवृत्तियों को जन्म दे सकती थी।
- राज्यों के भाषाई पुनर्गठन से किसी भी तरह से संघ के संघीय ढांचे पर प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ा है या केंद्र कमजोर नहीं हुआ है।
- नेतृत्व की पूर्व आपत्तियों के बावजूद पुनर्गठन के परिणामस्वरूप भारत की एकता को गंभीर रूप से कमजोर किए बिना, भारत के राजनीतिक मानचित्र को तर्कसंगत बनाया गया।
- इससे मतभेद का प्रमुख स्रोत समाप्त हो गया।
- इसने समरूप राजनीतिक इकाइयों का निर्माण किया, जिन्हें ऐसे माध्यम से प्रशासित किया जा सकता था जिसे अधिकांश आबादी समझती थी।
- यह कहा जा सकता है कि विभाजनकारी ताकत होने के बजाय यह एक मजबूत और एकीकृत प्रभाव साबित हुआ है।
स्वतंत्र भारत में अल्पसंख्यक भाषाएँ और संबंधित मुद्दे
- भाषाई रूप से पुनर्गठित राज्यों में बड़ी संख्या में भाषाई अल्पसंख्यक, अर्थात् वे लोग जो राज्य की मुख्य या आधिकारिक भाषा के अलावा अन्य भाषा बोलते हैं, अभी भी मौजूद हैं।
- कुल मिलाकर भारत की लगभग 18 प्रतिशत जनसंख्या उन राज्यों की आधिकारिक भाषा को अपनी मातृभाषा के रूप में नहीं बोलती जहां वे रहते हैं।
- निर्णय लेने योग्य महत्वपूर्ण बिन्दु इन अल्पसंख्यकों की अपने राज्यों में स्थिति और अधिकार थे।
- एक ओर, उनकी सुरक्षा का प्रश्न था, क्योंकि उनके साथ अनुचित व्यवहार होने का खतरा सदैव बना रहता था।
- दूसरी ओर, राज्य के प्रमुख भाषा समूह के साथ उनके एकीकरण को बढ़ावा देने की आवश्यकता थी।
- भाषाई अल्पसंख्यक को यह विश्वास दिलाया जाना चाहिए कि उसके साथ भेदभाव नहीं किया जाएगा तथा उसकी भाषा और संस्कृति का अस्तित्व बना रहेगा और उसका विकास होता रहेगा।
- साथ ही, बहुसंख्यकों को यह आश्वासन भी दिया जाना था कि भाषाई अल्पसंख्यकों की आवश्यकताओं की पूर्ति से अलगाववादी भावनाएं उत्पन्न नहीं होंगी।
स्वतंत्र भारत में भाषाई अल्पसंख्यकों का संरक्षण
- इस समस्या का सामना करने के लिए संविधान में भाषाई अल्पसंख्यकों को कुछ मौलिक अधिकार प्रदान किए गए।
- उदाहरण के लिए, अनुच्छेद 30 में कहा गया है कि ‘सभी अल्पसंख्यकों को, चाहे वे किसी धर्म या भाषा पर आधारित हों, अपनी पसंद की शैक्षणिक संस्थाओं की स्थापना और प्रशासन का अधिकार होगा’ और, इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि ‘राज्य शैक्षणिक संस्थाओं को सहायता प्रदान करते समय किसी भी शैक्षणिक संस्था के विरुद्ध इस आधार पर भेदभाव नहीं करेगा कि वह किसी अल्पसंख्यक के प्रबंधन के अधीन है, चाहे वह धर्म या भाषा पर आधारित हो’।
- अनुच्छेद 347 में प्रावधान है कि अल्पसंख्यक की ओर से मांग किए जाने पर राष्ट्रपति निर्देश दे सकते हैं कि उनकी भाषा को पूरे राज्य में या उसके किसी भाग में ऐसे प्रयोजनों के लिए आधिकारिक रूप से मान्यता दी जाएगी, जैसा कि वह निर्दिष्ट कर सकते हैं।
- 1956 से आधिकारिक नीति, जिसे उस वर्ष एक संवैधानिक संशोधन द्वारा अनुमोदित किया गया था, प्राथमिक और माध्यमिक कक्षाओं में मातृभाषा में शिक्षा प्रदान करने की रही है, जहां भी कक्षा बनाने के लिए पर्याप्त संख्या में बच्चे हों।
- संशोधन में भाषाई अल्पसंख्यकों के लिए एक आयुक्त की नियुक्ति का भी प्रावधान है, जो इन सुरक्षा उपायों के कार्यान्वयन की जांच करेगा तथा नियमित रूप से रिपोर्ट देगा।
- कुल मिलाकर, केंद्र सरकार ने अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा में बहुत सकारात्मक भूमिका निभाई है, लेकिन अल्पसंख्यक सुरक्षा उपायों का कार्यान्वयन राज्य सरकारों के अधिकार क्षेत्र में है और इसलिए यह राज्य दर राज्य अलग-अलग है।
- सामान्यतः, कई राज्यों में कुछ प्रगति के बावजूद, उनमें से अधिकांश में भाषाई अल्पसंख्यकों की स्थिति संतोषजनक नहीं रही है।
स्वतंत्र भारत में आदिवासियों का एकीकरण
- आदिवासी देश के विभिन्न भागों में अलग-अलग परिस्थितियों में रहते हैं, आदिवासी भाषाएं बोलते हैं और उनकी संस्कृति अलग-अलग है।
- उनका सर्वाधिक संकेन्द्रण मध्य प्रदेश, बिहार, उड़ीसा, उत्तर-पूर्वी भारत, पश्चिम बंगाल, महाराष्ट्र, गुजरात और राजस्थान में है।
- पूर्वोत्तर को छोड़कर, वे अपने गृह राज्यों में अल्पसंख्यक हैं। औपनिवेशिक भारत में, वे (वर्तमान समय की तुलना में) अपेक्षाकृत अलगाव में रहते थे। उनकी परंपराएँ, आदतें और संस्कृतियाँ उनके गैर-आदिवासी पड़ोसियों से काफ़ी अलग थीं।
- औपनिवेशिक भारत में वे अधिकतर पहाड़ी और वन क्षेत्रों में रहते थे, तथा अपेक्षाकृत एकाकी जीवन जीते थे तथा उनकी परम्पराएं, आदतें, संस्कृतियां और जीवन-शैली उनके गैर-आदिवासी पड़ोसियों से असाधारण रूप से भिन्न थी।
- आमूल-चूल परिवर्तन और बाजार की ताकतों के प्रवेश ने अलग-थलग पड़े जनजातीय लोगों को औपनिवेशिक सत्ता के साथ एकीकृत कर दिया।
- बड़ी संख्या में साहूकारों, व्यापारियों, राजस्व किसानों और अन्य बिचौलियों और छोटे अधिकारियों ने आदिवासी क्षेत्रों पर आक्रमण किया और आदिवासियों की पारंपरिक जीवन शैली को बाधित किया।
- वनों के संरक्षण तथा उनके वाणिज्यिक दोहन को सुविधाजनक बनाने के लिए, औपनिवेशिक प्राधिकारियों ने वन भूमि के बड़े भूभाग को वन कानूनों के अधीन कर दिया, जिसके तहत झूम खेती पर रोक लगा दी गई तथा आदिवासियों के वनों के उपयोग तथा वन उत्पादों तक उनकी पहुंच पर कड़े प्रतिबंध लगा दिए गए।
- भूमि की हानि, ऋणग्रस्तता, बिचौलियों द्वारा शोषण, वनों और वन उत्पादों तक पहुंच से वंचित करना, पुलिसकर्मियों, वन अधिकारियों और अन्य सरकारी अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न और जबरन वसूली के कारण उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में जनजातीय विद्रोहों की एक श्रृंखला शुरू हुई, जैसे संथाल और मुंडा विद्रोह।
स्वतंत्र भारत में जनजातीय एकीकरण की समस्या
स्वतंत्र भारत में जनजातीय एकीकरण के लिए 3 दृष्टिकोण
- अलगाव की नीति- अलगाव की नीति का उद्देश्य जनजातीय लोगों को अकेला छोड़ना था, ताकि वे अपनी दुनिया के बाहर संचालित आधुनिक प्रभावों से अप्रभावित रहें।
- आत्मसातीकरण की नीति- दूसरा दृष्टिकोण यह था कि उन्हें पूरी तरह से और जितनी जल्दी हो सके, उनके आसपास के भारतीय समाज में आत्मसात कर लिया जाए। आदिवासी जीवन शैली का लोप उनके ‘उत्थान’ का प्रतीक होगा।
- एकीकरण की नीति- इन दोनों दृष्टिकोणों के बजाय, नेहरू आदिवासी लोगों को भारतीय समाज में एकीकृत करने की नीति के पक्षधर थे, भले ही उनकी विशिष्ट पहचान और संस्कृति बनी रहे। नेहरूवादी दृष्टिकोण के दो बुनियादी मानदंड थे: ‘आदिवासी क्षेत्रों को प्रगति करनी होगी’ और ‘उन्हें अपने तरीके से प्रगति करनी होगी’।
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स्वतंत्र भारत में एकीकरण की नीति
- समस्या यह थी कि इन दो विरोधाभासी दृष्टिकोणों को कैसे जोड़ा जाए।
- नेहरू विभिन्न तरीकों से जनजातीय लोगों के आर्थिक और सामाजिक विकास के पक्षधर थे, विशेष रूप से संचार, आधुनिक चिकित्सा सुविधाओं, कृषि और शिक्षा के क्षेत्र में।
इस संबंध में, उन्होंने सरकारी नीति के लिए कुछ व्यापक दिशानिर्देश निर्धारित किए। इन्हें आदिवासी पंचशील के नाम से जाना जाता है –
- पहला, आदिवासी समुदाय को अपनी प्रतिभा के अनुरूप विकास करना चाहिए; उन पर बाहर से कोई दबाव या दबाव नहीं होना चाहिए।
- दूसरा, भूमि और वनों पर आदिवासियों के अधिकारों का सम्मान किया जाना चाहिए और किसी भी बाहरी व्यक्ति को आदिवासी भूमि पर कब्जा करने का अधिकार नहीं होना चाहिए।
- तीसरा, जनजातीय भाषाओं को प्रोत्साहित करना आवश्यक था, जिन्हें ‘हर संभव सहायता दी जानी चाहिए और जिन परिस्थितियों में वे फल-फूल सकें, उनकी सुरक्षा की जानी चाहिए।’
- चौथा, प्रशासन के लिए जनजातीय लोगों पर ही भरोसा किया जाना चाहिए तथा प्रशासकों की भर्ती उन्हीं में से की जानी चाहिए तथा उन्हें प्रशिक्षित किया जाना चाहिए।
- पांचवां, प्रयास यह होना चाहिए कि जनजातियों का प्रशासन और विकास उनकी अपनी सामाजिक और सांस्कृतिक संस्थाओं के माध्यम से किया जाए।
स्वतंत्र भारत: सरकार की नीतियाँ
- इसकी शुरुआत संविधान में ही कर दी गई थी, जिसके अनुच्छेद 46 में निर्देश दिया गया था कि लोगों को विशेष कानून के माध्यम से सामाजिक अन्याय और सभी प्रकार के शोषण से बचाया जाना चाहिए।
- जिन राज्यों में आदिवासी क्षेत्र स्थित थे, उनके राज्यपालों को आदिवासी हितों की रक्षा हेतु विशेष ज़िम्मेदारी दी गई, जिसमें आदिवासी क्षेत्रों पर लागू होने वाले केंद्रीय और राज्य कानूनों में संशोधन करने, और आदिवासियों के भूमि अधिकार की रक्षा तथा साहूकारों से उनकी सुरक्षा के लिए नियम बनाने का अधिकार भी शामिल था। इस उद्देश्य के लिए मौलिक अधिकारों के अनुप्रयोग में संशोधन किया गया।
- संविधान ने जनजातीय लोगों को पूर्ण राजनीतिक अधिकार भी प्रदान किये।
- इसके अतिरिक्त, इसमें अनुसूचित जनजातियों के लिए विधानमंडलों में सीटों और प्रशासनिक सेवाओं में पदों के आरक्षण का प्रावधान किया गया।
- संविधान में जनजातीय क्षेत्रों वाले सभी राज्यों में जनजातीय सलाहकार परिषदों की स्थापना का भी प्रावधान किया गया है, ताकि आदिवासियों के कल्याण से संबंधित मामलों पर सलाह दी जा सके।
- राष्ट्रपति द्वारा अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए एक आयुक्त की नियुक्ति की गई थी ताकि यह जांच की जा सके कि उनके लिए प्रदान किए गए सुरक्षा उपायों का पालन किया जा रहा है या नहीं।
- राज्य सरकारों द्वारा जनजातीय भूमि को गैर-जनजातीय लोगों को दिए जाने से रोकने तथा साहूकारों द्वारा आदिवासियों के शोषण को रोकने के लिए विधायी तथा कार्यकारी कार्रवाई की गई।
- केन्द्र और राज्य सरकारों ने जनजातीय क्षेत्रों और जनजातीय लोगों के कल्याण और विकास के लिए विशेष सुविधाएं बनाईं और विशेष कार्यक्रम आयोजित किए, जिनमें कुटीर और ग्रामोद्योगों को बढ़ावा देना और उनके बीच रोजगार सृजन करना शामिल है।
- संवैधानिक सुरक्षा उपायों और केंद्र व राज्य सरकारों के प्रयासों के बावजूद, आदिवासियों की प्रगति और कल्याण बहुत धीमा और निराशाजनक रहा है। पूर्वोत्तर को छोड़कर, आदिवासी आज भी गरीब, कर्जदार, भूमिहीन और अक्सर बेरोजगार बने हुए हैं। समस्या नेकनीयती से उठाए गए कदमों के भी कमज़ोर क्रियान्वयन में निहित है।
स्वतंत्र भारत में जनजातीय नीति के निराशाजनक प्रदर्शन के कारण
- अक्सर आदिवासी कल्याण के लिए आवंटित धनराशि खर्च ही नहीं की जाती या बिना किसी परिणाम के खर्च कर दी जाती है, और कभी-कभी तो धनराशि का दुरुपयोग भी हो जाता है। आदिवासी हितों की प्रहरी, जनजातीय सलाहकार परिषद, प्रभावी ढंग से काम नहीं कर पाई है।
- प्रशासनिक कर्मचारी या तो अशिक्षित हैं या आदिवासियों के प्रति पूर्वाग्रह से ग्रस्त हैं।
- आदिवासियों के सामने एक बड़ी बाधा न्याय से वंचित होना है, जो प्रायः कानूनों और कानूनी प्रणाली से उनकी अपरिचितता के कारण होता है।
- आदिवासियों के लिए सख्त भूमि हस्तांतरण कानूनों का उल्लंघन, जिसके परिणामस्वरूप भूमि का हस्तांतरण और आदिवासियों की बेदखली हुई।
- खदानों और उद्योगों के तेजी से विस्तार ने कई क्षेत्रों में उनकी स्थिति खराब कर दी है।
- जबकि वनों की कटाई तेजी से हो रही है, वहीं आदिवासियों के वन और उसकी उपज तक पहुंच के पारंपरिक अधिकार में लगातार कटौती की जा रही है।
- जनजातीय लोगों में शिक्षा की प्रगति निराशाजनक रूप से धीमी रही है।
- वन अधिकारियों का शोषण और अधिकारियों का असंवेदनशील रवैया
- वन कानूनों और नियमों का उपयोग आदिवासी लोगों को परेशान करने और उनका शोषण करने के लिए भी किया जाता है।
सकारात्मक विकास-
- जनजातीय अधिकारों और हितों की रक्षा के लिए कानून’
- जनजातीय कल्याण विभागों की गतिविधियाँ
- पंचायती राज
- साक्षरता और शिक्षा का प्रसार
- सरकारी सेवाओं और उच्च शिक्षण संस्थानों में आरक्षण
बार-बार चुनाव होने से जनजातीय लोगों में आत्मविश्वास बढ़ा है तथा उनकी राजनीतिक भागीदारी भी बढ़ी है।
- वे राष्ट्रीय आर्थिक विकास में अधिक हिस्सेदारी की मांग कर रहे हैं।
- विकास और कल्याण के अभाव से क्षुब्ध होकर आदिवासियों के बीच विरोध आंदोलन उभरे हैं। समय के साथ इनके सकारात्मक परिणाम सामने आने की संभावना है। लेकिन कुछ विरोध आंदोलनों ने हिंसा का रास्ता अपनाया है, जिसके कारण उनके खिलाफ राज्य की कड़ी कार्रवाई हुई है। इन आंदोलनों को ज़्यादा सफलता नहीं मिली है, हालाँकि उन्होंने अक्सर नाटकीय रूप से आदिवासियों की स्थिति की ओर राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया है।
पूर्वोत्तर में आदिवासी स्वतंत्र भारत
पूर्वोत्तर स्वतंत्र भारत में आदिवासियों की पृष्ठभूमि
- पूर्वोत्तर भारत की जनजातियाँ, जिनमें सौ से अधिक समूह शामिल हैं, विभिन्न प्रकार की भाषाएँ बोलती हैं और असम के पहाड़ी इलाकों में रहती हैं, देश के बाकी हिस्सों के जनजातीय लोगों की कई विशेषताओं और समस्याओं को साझा करती हैं।
- लेकिन उनकी स्थिति कई मायनों में अलग थी। एक तो यह कि वे जिन इलाकों में रहते थे, वहाँ की अधिकांश आबादी में उनकी संख्या बहुत ज़्यादा थी।
- तब, गैर-आदिवासी इन क्षेत्रों में किसी महत्वपूर्ण सीमा तक नहीं पहुंचे थे।
- अंग्रेजों द्वारा कब्जा किये गये जनजातीय क्षेत्र उस समय असम प्रांत का हिस्सा थे, लेकिन उन्हें एक अलग प्रशासनिक दर्जा दिया गया था।
- किसी भी गैर-आदिवासी मैदानी व्यक्ति को जनजातीय क्षेत्रों में भूमि अधिग्रहण की अनुमति नहीं थी, जिसके कारण आदिवासियों को भूमि का बहुत कम नुकसान हुआ।
- इसी समय, ब्रिटिश सरकार ने ईसाई मिशनरियों को वहां आने, स्कूल, अस्पताल और चर्च स्थापित करने और धर्मांतरण करने की अनुमति दी और यहां तक कि उन्हें प्रोत्साहित भी किया, जिससे कुछ आदिवासी युवाओं में परिवर्तन और आधुनिक विचारों का संचार हुआ।
- बदले में, मिशनरियों ने औपनिवेशिक अधिकारियों के साथ सहयोग किया और राष्ट्रवादी प्रभाव को जनजातीय क्षेत्रों से बाहर रखने में मदद की।
- वास्तव में, स्वतंत्रता के तुरंत बाद, कुछ मिशनरियों और अन्य विदेशियों ने उत्तर-पूर्वी भारत में अलग और स्वतंत्र राज्यों के पक्ष में भावना को बढ़ावा दिया।
- पूर्वोत्तर के आदिवासियों का शेष भारत के राजनीतिक जीवन के साथ किसी भी प्रकार के राजनीतिक या सांस्कृतिक सम्पर्क का अभाव भी एक उल्लेखनीय अंतर था।
- एक राष्ट्र के रूप में भारतीय लोगों के एकीकरण में एक शक्तिशाली कारक साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष के दौरान बनाए गए सामान्य बंधन थे।
- लेकिन इस संघर्ष का पूर्वोत्तर के आदिवासियों पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। इसलिए, जवाहरलाल नेहरू से प्रेरित भारत सरकार की जनजातीय नीति पूर्वोत्तर के आदिवासियों के लिए और भी अधिक प्रासंगिक थी।
- इस नीति की झलक संविधान की छठी अनुसूची में थी जो केवल असम के जनजातीय क्षेत्रों पर लागू होती थी।
- छठी अनुसूची ने स्वायत्त जिलों और जिला एवं क्षेत्रीय परिषदों के गठन का प्रावधान करके जनजातीय लोगों को उचित मात्रा में स्वशासन की पेशकश की, जो असम विधानमंडल और संसद के समग्र क्षेत्राधिकार के भीतर कुछ विधायी और न्यायिक कार्यों का निष्पादन करेंगे।
असम की समस्याओं के प्रति स्वतंत्र भारत का दृष्टिकोण/स्वायत्तता की मांग-असम (1950)
- समस्याएँ इसलिए उत्पन्न हुईं क्योंकि असम की पहाड़ी जनजातियों का मैदानी इलाकों के असमिया और बंगाली निवासियों के साथ कोई सांस्कृतिक संबंध नहीं था।
- आदिवासी अपनी पहचान खोने और कुछ औचित्य के साथ, “असमीकरण की नीति” के तहत आत्मसात किये जाने से डरते थे।
- उन्हें विशेष रूप से अरुचिकर यह लगता था कि उनके बीच शिक्षक, डॉक्टर, सरकारी अधिकारी, व्यापारी आदि के रूप में काम करने वाले गैर-आदिवासी लोग अक्सर उनके प्रति श्रेष्ठता और यहां तक कि तिरस्कार का रवैया अपनाते थे।
- जल्द ही असम सरकार के खिलाफ आक्रोश बढ़ने लगा और 1950 के दशक के मध्य में जनजातीय लोगों के कुछ वर्गों के बीच एक अलग पहाड़ी राज्य की मांग उठने लगी।
- यह मांग तब और अधिक बलवती हो गयी जब 1960 में असमिया नेताओं ने असमिया को राज्य की एकमात्र आधिकारिक भाषा बनाने की दिशा में कदम उठाया।
- 1960 में पहाड़ी क्षेत्रों के विभिन्न राजनीतिक दलों ने ऑल-पार्टी हिल लीडर्स कॉन्फ्रेंस (APHLC) में विलय कर लिया और पुनः भारतीय संघ के भीतर एक अलग राज्य की मांग की।
- असम राजभाषा अधिनियम के पारित होने से, असमिया को राज्य की आधिकारिक भाषा बना दिया गया, जिससे जनजातीय जिलों में तत्काल और तीव्र प्रतिक्रिया हुई।
- 1962 के चुनावों में आदिवासी क्षेत्रों की विधानसभा सीटों में से अधिकांश सीटें पृथक राज्य के समर्थकों ने जीतीं, जिन्होंने राज्य विधानसभा का बहिष्कार करने का निर्णय लिया।
- इसके बाद लंबी चर्चाएँ और बातचीत चलीं। कई आयोगों और समितियों ने इस मुद्दे की जाँच की।
- अंततः 1969 में एक संवैधानिक संशोधन के माध्यम से मेघालय को असम से अलग कर ‘राज्य के भीतर एक राज्य’ के रूप में स्थापित किया गया।
- पूर्वोत्तर के पुनर्गठन के एक भाग के रूप में, 1972 में मेघालय एक अलग राज्य बना, जिसमें गारो, खासी और जयंतिया जनजातियों को शामिल किया गया।
- मणिपुर और त्रिपुरा को केंद्र शासित प्रदेश का दर्जा दिया गया।
- मेघालय, मणिपुर, त्रिपुरा और अरुणाचल प्रदेश के मामले में राज्य का दर्जा परिवर्तन काफी सुचारू रहा।
- नागालैंड और मिजोरम में समस्या उत्पन्न हुई, जहां अलगाववादी और विद्रोही आंदोलन विकसित हुए।
- मांगों की यह पूर्ति कुछ जनजातियों को बोडो, कार्बी और डिमासास जैसे अपने आदिवासी समुदायों के लिए एक अलग राज्य की आकांक्षा रखने से नहीं रोक सकी।
- उन्होंने स्वायत्तता की अपनी मांग की ओर केंद्र का ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने जनांदोलनों और विद्रोह के माध्यम से जनमत को संगठित किया।
- केंद्र के लिए सभी क्षेत्रीय आकांक्षाओं को पूरा करना और छोटे-छोटे राज्य बनाना संभव नहीं था। इसलिए, केंद्र ने इस मांग को पूरा करने के लिए कुछ अन्य विकल्प निकाले, जैसे कि ऐसी जनजातियों के लिए स्वायत्त ज़िले का प्रावधान।
उत्तर-पूर्व सीमांत एजेंसी (नेफा) के विकास के प्रति स्वतंत्र भारत का दृष्टिकोण
- नेहरू और वेरियर एल्विन की नीतियों का सबसे अच्छा क्रियान्वयन उत्तर-पूर्व सीमांत एजेंसी या नेफा में किया गया, जिसका गठन 1948 में असम के सीमावर्ती क्षेत्रों को मिलाकर किया गया था।
- नेफा को असम के अधिकार क्षेत्र से बाहर एक केंद्र शासित प्रदेश के रूप में स्थापित किया गया तथा एक विशेष प्रशासन के अधीन रखा गया।
- प्रारंभ से ही प्रशासन में अधिकारियों का एक विशेष कैडर कार्यरत था, जिन्हें लोगों के जीवन के सामाजिक और सांस्कृतिक स्वरूप को प्रभावित किए बिना विशेष रूप से तैयार की गई विकासात्मक नीतियों को लागू करने के लिए कहा गया था।
- 1987 में नेफा का नाम बदलकर अरुणाचल प्रदेश कर दिया गया और इसे एक अलग राज्य का दर्जा दिया गया।
झारखंड का गठन और स्वतंत्र भारत में अलगाववादी आंदोलन
- झारखंड, जो छोटा नागपुर और संथाल परगना से मिलकर बना बिहार का आदिवासी क्षेत्र है, दशकों से राज्य स्वायत्तता के लिए आंदोलन चला रहा है।
- आर्थिक भेदभाव शुरू हो गया है; कृषि मजदूरों की संख्या काफी अधिक है तथा खनन और औद्योगिक श्रमिकों की संख्या बढ़ रही है।
आदिवासियों के बीच भूमि स्वामित्व का स्वरूप गैर-आदिवासियों की तरह ही असमान और विषम है।
- इनमें साहूकारों का एक बड़ा वर्ग भी विकसित हो गया है।
- झारखंड का आदिवासी समाज तेज़ी से वर्ग-विभाजित होता जा रहा है। ज़्यादातर आदिवासी दो औपचारिक धर्मों का पालन करते हैं—हिंदू धर्म और ईसाई धर्म।
- हालाँकि, झारखंड की जनजातियाँ अन्य भारतीय जनजातियों के साथ कुछ विशेषताएँ साझा करती हैं।
- उन्होंने अपनी अधिकांश भूमि, आम तौर पर बाहरी लोगों के हाथों खो दी है, तथा वे ऋणग्रस्तता, रोजगार की हानि और कम कृषि उत्पादकता से पीड़ित हैं।
- 1971 में झारखंड की लगभग दो-तिहाई आबादी गैर-आदिवासी थी।
- आदिवासी और गैर-आदिवासी दोनों का भारी बहुमत समान रूप से शोषित था।
- पार्टी ने 1950 के दशक में बिहार की चुनावी राजनीति में उल्लेखनीय सफलता हासिल की। झारखंड की जनसंख्या संरचना ऐसी थी कि अलग राज्य बनने के बाद भी आदिवासी वहाँ अल्पसंख्यक ही रहे।
- इस समस्या से निपटने के लिए पार्टी ने गैर-आदिवासियों के लिए अपनी सदस्यता खोलकर अपनी मांग को क्षेत्रीय स्वरूप देने का प्रयास किया।
- हालाँकि, 1955 के राज्य पुनर्गठन आयोग ने अलग झारखंड राज्य की मांग को इस आधार पर खारिज कर दिया कि इस क्षेत्र की कोई आम भाषा नहीं है।
- 1963 में जयपाल सिंह सहित पार्टी के नेतृत्व का एक बड़ा हिस्सा 1967 के बाद झारखंड में विकसित कई आदिवासी दलों और आंदोलनों में शामिल हो गया, जिनमें सबसे प्रमुख झारखंड मुक्ति मोर्चा (JMM) था, जिसका गठन 1972 के अंत में हुआ था।
- झामुमो ने झारखंड राज्य की मांग को पुनर्जीवित किया। झामुमो ने यह दावा करना शुरू किया कि झारखंड क्षेत्र के सभी पुराने निवासी…
- आर्थिक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, इसने गैर-आदिवासी गरीबों का भी समर्थन हासिल किया। झामुमो ने एक क्रांतिकारी कार्यक्रम और विचारधारा अपनाई। अन्य समूहों, खासकर मार्क्सवादी समन्वय केंद्र जैसे वामपंथी समूहों के साथ मिलकर, इसने कई उग्र आंदोलन आयोजित किए।
- 1970 के दशक की शुरुआत में शिबू सोरेन झामुमो के करिश्माई नेता के रूप में उभरे। हालाँकि, वामपंथियों के साथ उनका सहयोग ज़्यादा समय तक नहीं चला; और न ही आदिवासी-गैर-आदिवासी गठबंधन।
- झारखंड राज्य के लिए आंदोलन पिछले कुछ वर्षों में लगातार उतार-चढ़ाव और विभाजन से गुज़रा है और समय-समय पर नए समूह उभरकर सामने आते रहे हैं। झारखंड को सभी पूर्वोत्तर राज्यों के बाद रखा जा सकता है।
- झारखंड के नेताओं के बीच प्रमुख मतभेद मुख्य अखिल भारतीय दलों के साथ सहयोग या गठबंधन के प्रश्न पर थे।
- इस आंदोलन को जनजातीय से वर्ग आधारित क्षेत्रीय राजनीति में पूरी तरह से स्थानांतरित होने में भी कठिनाई हुई, क्योंकि यह मूल रूप से जनजातीय पहचान के इर्द-गिर्द बना था और जनजातीय समाज भी समरूप नहीं था; इसमें जमींदार, धनी किसान, व्यापारी और साहूकार शामिल थे।
- हालाँकि, विभिन्न कारणों से, झारखंड अंततः 2000 में अटल एनडीए सरकार के दौरान एक राज्य के रूप में अस्तित्व में आया।
- अलगाववादी आंदोलन- स्वायत्तता की मांग संवैधानिक प्रावधानों से पूरी की जा सकती है, लेकिन जब कोई संप्रभु देश से अलग देश की मांग करता है, तो मुद्दा जटिल हो जाता है।
स्वतंत्र भारत में मिजोरम का गठन
- 1959 के अकाल के दौरान असम सरकार के राहत उपायों और 1961 में असमिया को राज्य की आधिकारिक भाषा बनाने वाले अधिनियम के पारित होने से नाखुशी के कारण मिजो नेशनल फ्रंट (एमएनएफ) का गठन हुआ, जिसके अध्यक्ष लालडेंगा बने।
- एमएनएफ ने एक सैन्य शाखा बनाई जिसे पूर्वी पाकिस्तान और चीन से हथियार, गोला-बारूद और सैन्य प्रशिक्षण प्राप्त हुआ।
- मार्च 1966 में, एमएनएफ ने भारत से स्वतंत्रता की घोषणा की, सैन्य विद्रोह की घोषणा की तथा सैन्य और नागरिक ठिकानों पर हमले किये।
- भारत सरकार ने सेना द्वारा तत्काल बड़े पैमाने पर उग्रवाद-रोधी उपाय लागू कर दिए।
- कुछ ही सप्ताहों में विद्रोह को कुचल दिया गया और सरकारी नियंत्रण पुनः स्थापित कर दिया गया, यद्यपि छिटपुट गुरिल्ला गतिविधियां जारी रहीं।
- अधिकांश कट्टर मिजो नेता पूर्वी पाकिस्तान भाग गये।
- 1973 में, जब कम उग्रवादी मिजो नेताओं ने अपनी मांग को कम करके पृथक मिजोरम राज्य की मांग तक सीमित कर दिया था।
- असम के मिजो जिले को असम से अलग कर दिया गया और मिजोरम को केंद्र शासित प्रदेश का दर्जा दिया गया।
- 1970 के दशक के अंत में मिजो उग्रवाद को कुछ नई ताकत मिली, लेकिन भारतीय सशस्त्र बलों ने फिर से प्रभावी ढंग से इसका सामना किया।
- अलगाववादी विद्रोहियों की संख्या को कम करने के बाद, भारत सरकार अब विचारशील होने, विद्रोही बलों के अवशेषों को क्षमादान की उदार शर्तें देने तथा शांति के लिए वार्ता करने को तैयार थी।
- अंततः 1986 में समझौता हुआ। लालडेंगा और एमएनएफ भूमिगत हिंसक गतिविधियों को छोड़ने, आत्मसमर्पण करने और संवैधानिक राजनीतिक धारा में पुनः प्रवेश करने पर सहमत हुए।
- भारत सरकार ने मिजोरम को पूर्ण राज्य का दर्जा देने पर सहमति व्यक्त की, जिसमें संस्कृति, परंपरा, भूमि कानून आदि के संबंध में पूर्ण स्वायत्तता की गारंटी दी गई।
स्वतंत्र भारत में मिज़ो-भारत शांति समझौता
- समझौते के एक भाग के रूप में, फरवरी 1987 में नए राज्य मिजोरम में लालडेंगा के मुख्यमंत्री के रूप में सरकार का गठन किया गया।
स्वतंत्र भारत में नागालैंड का गठन
- नागा लोग असम-बर्मा सीमा पर पूर्वोत्तर सीमा पर स्थित नागा पहाड़ियों के निवासी थे।
- अंग्रेजों ने नागाओं को देश के बाकी हिस्सों से अलग-थलग कर दिया था और उन्हें कमोबेश अप्रभावित छोड़ दिया था, हालांकि ईसाई मिशनरी गतिविधियों की अनुमति थी, जिसके कारण एक छोटे से शिक्षित वर्ग का विकास हुआ।
- स्वतंत्रता के तुरंत बाद, भारत सरकार ने नागा क्षेत्रों को असम राज्य और संपूर्ण भारत के साथ एकीकृत करने की नीति अपनाई।
- हालाँकि, नागा नेतृत्व के एक वर्ग ने इस तरह के एकीकरण का विरोध किया और जेड. फिजो के नेतृत्व में विद्रोह कर दिया, तथा भारत से अलग होने और पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की।
- इस कदम के लिए उन्हें कुछ ब्रिटिश अधिकारियों और मिशनरियों ने प्रोत्साहित किया।
- 1955 में इन अलगाववादी नागाओं ने एक स्वतंत्र सरकार के गठन और हिंसक विद्रोह शुरू करने की घोषणा की।
- भारत सरकार ने दोहरी नीति अपनाई।
- एक ओर, भारत सरकार ने स्पष्ट कर दिया कि वह नागा क्षेत्रों की स्वतंत्रता की अलगाववादी मांग का दृढ़ता से विरोध करेगी तथा हिंसा का सहारा बर्दाश्त नहीं करेगी।
- जब तक फिजो या उनके समर्थक स्वतंत्रता या सशस्त्र विद्रोह की अपनी मांग नहीं छोड़ देते, तब तक उनके साथ बातचीत करने से इनकार करते हुए उन्होंने अधिक उदार, अहिंसक और गैर-अलगाववादी नागा नेताओं के साथ लंबी बातचीत जारी रखी।
- 1957 के मध्य तक जब सशस्त्र विद्रोह की कमर टूट गई, तो डॉ. इमकोंगलिबा एओ के नेतृत्व में अधिक उदारवादी नागा नेता सामने आए।
- उन्होंने भारतीय संघ के भीतर नागालैंड राज्य के निर्माण के लिए बातचीत की।
- भारत सरकार ने कई मध्यवर्ती कदमों के माध्यम से उनकी मांग स्वीकार कर ली और 1963 में नागालैंड राज्य अस्तित्व में आया।
- भारतीय राष्ट्र के एकीकरण की दिशा में एक और कदम आगे बढ़ाया गया।
स्वतंत्र भारत में बाहरी लोगों के खिलाफ आंदोलन
- पूर्वोत्तर क्षेत्र के समृद्ध संसाधनों के लिए अन्य भागों से लोगों के पलायन से अनेक समस्याएं उत्पन्न हुईं तथा ‘स्थानीय’ और ‘बाहरी’ लोगों के बीच तनाव बढ़ा।
- प्रवासी लोगों को अतिक्रमणकारी के रूप में देखा गया, जो उनकी भूमि, रोजगार के अवसर और राजनीतिक शक्ति जैसे दुर्लभ संसाधनों को छीन लेंगे और स्थानीय लोगों को उनके वैध हक से वंचित कर देंगे।
- क्षेत्र से बाहरी लोगों को भगाने के लिए 1975 से 1985 तक असम आंदोलन चला। उनका मुख्य लक्ष्य बांग्लादेश से आये बंगाली मुस्लिम थे।
- 1979 में अखिल असम छात्र संघ (AASU) ने, जो किसी भी राजनीतिक दल से संबंधित नहीं था, एक विदेशी-विरोधी आंदोलन का नेतृत्व किया।
- उनका मुख्य ध्यान अवैध प्रवास, बंगाली और अन्य बाहरी लोगों के वर्चस्व और लाखों प्रवासियों के त्रुटिपूर्ण मतदाता रजिस्टर के विरुद्ध था। AASU सदस्यों ने अहिंसक और हिंसक दोनों तरीकों का इस्तेमाल किया।
- उनके हिंसक आंदोलन में कई जानें गईं और बहुत सारी संपत्तियों को नुकसान पहुँचा। छह साल के हिंसक उथल-पुथल के बाद, तत्कालीन प्रधानमंत्री राजीव गांधी ने आसू नेताओं के साथ बातचीत की। दोनों पक्षों (केंद्र सरकार और आसू) ने 1985 में एक समझौते पर हस्ताक्षर किए।
- इस समझौते के अनुसार, बांग्लादेश युद्ध के दौरान और उसके बाद असम में प्रवास करने वाले विदेशियों की पहचान की जानी थी और उन्हें निर्वासित किया जाना था।
- इस समझौते पर हस्ताक्षर की सफलता के साथ, आसू और असम गण संग्राम परिषद एक साथ आए, अपनी राजनीतिक पार्टी, असम गण परिषद, बनाई और 1985 में विदेशी नागरिकता की समस्या को हल करने और असम को “स्वर्णिम असम” बनाने के वादे के साथ विधानसभा चुनाव जीते। हालाँकि, आव्रजन की समस्या अभी तक हल नहीं हुई है, लेकिन इससे कुछ हद तक शांति आई।
स्वतंत्र भारत में क्षेत्रवाद
जब किसी क्षेत्र या राज्य को पूरे देश के विरुद्ध या किसी अन्य क्षेत्र या राज्य के विरुद्ध शत्रुतापूर्ण तरीके से स्थापित किया जाता है और ऐसे कथित हितों के आधार पर संघर्ष को बढ़ावा दिया जाता है, तो इसे क्षेत्रवाद कहा जा सकता है।
स्वतंत्र भारत में क्षेत्रवाद क्या नहीं है?
- स्थानीय देशभक्ति और किसी इलाके या क्षेत्र या राज्य तथा उसकी भाषा और संस्कृति के प्रति निष्ठा, क्षेत्रवाद का गठन नहीं करती है।
- वे राष्ट्रीय देशभक्ति और राष्ट्र के प्रति निष्ठा के साथ पूरी तरह सुसंगत हैं।
- एक व्यक्ति अपनी विशिष्ट क्षेत्रीय पहचान के प्रति सचेत हो सकता है – चाहे वह तमिल हो या पंजाबी, बंगाली हो या गुजराती – लेकिन उसे भारतीय होने पर गर्व नहीं होता, या अन्य क्षेत्रों के लोगों के प्रति शत्रुता नहीं होती।
- अपने राज्य या क्षेत्र के विकास की आकांक्षा करना या उसके लिए विशेष प्रयास करना या वहां गरीबी दूर करना तथा सामाजिक न्याय लागू करना, क्षेत्रवाद नहीं कहा जा सकता।
- वास्तव में, ऐसे सकारात्मक लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए एक निश्चित अंतर-क्षेत्रीय प्रतिद्वंद्विता काफी स्वस्थ होगी – और वास्तव में हमारे पास इसकी बहुत कम मात्रा है।
- स्थानीय देशभक्ति लोगों को जाति या धार्मिक समुदायों के प्रति विभाजनकारी निष्ठाओं पर काबू पाने में मदद कर सकती है।
- संविधान की संघीय विशेषताओं का बचाव करना भी क्षेत्रवाद के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।
- भारतीय संघ के भीतर एक अलग राज्य की मांग या किसी मौजूदा राज्य के भीतर एक स्वायत्त क्षेत्र की मांग या राज्य स्तर से नीचे सत्ता के हस्तांतरण की मांग पर कई व्यावहारिक आधारों पर आपत्ति की जा सकती है, लेकिन क्षेत्रवादी के रूप में नहीं, जब तक कि इसे राज्य की शेष आबादी के प्रति शत्रुता की भावना से आगे नहीं रखा जाता है।
स्वतंत्र भारत में क्षेत्रवाद क्या है?
- यदि किसी क्षेत्र या राज्य के हितों को पूरे देश के विरुद्ध या किसी अन्य क्षेत्र या राज्य के विरुद्ध शत्रुतापूर्ण तरीके से स्थापित किया जाता है तथा ऐसे कथित हितों के आधार पर संघर्ष को बढ़ावा दिया जाता है, तो इसे क्षेत्रवाद कहा जा सकता है।
- इस अर्थ में, 1947 के बाद से भारत में बहुत कम अंतर-क्षेत्रीय संघर्ष हुए हैं, इसका प्रमुख अपवाद 1950 और 1960 के दशक के आरंभ में तमिलनाडु में डीएमके की राजनीति है, तथा डीएमके ने भी पिछले कुछ वर्षों में अपने क्षेत्रवादी दृष्टिकोण को तेजी से त्याग दिया है।
स्वतंत्र भारत ने वर्षों से क्षेत्रवाद को कैसे नियंत्रित किया है?
- भारत में क्षेत्रवाद पनप सकता था यदि किसी क्षेत्र या राज्य को ऐसा महसूस होता कि उस पर सांस्कृतिक रूप से प्रभुत्व स्थापित किया जा रहा है या उसके साथ भेदभाव किया जा रहा है।
- हालाँकि, भारत अपनी सांस्कृतिक विविधता को समायोजित करने और उसका जश्न मनाने में काफी सफल साबित हुआ है।
- भारत के विभिन्न क्षेत्रों को पूर्ण सांस्कृतिक स्वायत्तता प्राप्त है और वे अपनी वैध आकांक्षाओं को पूरी तरह संतुष्ट करने में सक्षम हैं।
- भारत के भाषाई पुनर्गठन और राजभाषा विवाद के समाधान ने सांस्कृतिक क्षति या सांस्कृतिक प्रभुत्व की भावना और फलस्वरूप अंतर-क्षेत्रीय संघर्ष के प्रबल कारण को समाप्त करके बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
- कई क्षेत्रीय विवाद मौजूद हैं और उनमें अंतर्राज्यीय शत्रुता को बढ़ावा देने की क्षमता है; नदी जल के बंटवारे को लेकर विभिन्न राज्यों के बीच टकराव रहा है: उदाहरण के लिए, तमिलनाडु और कर्नाटक, कर्नाटक और आंध्र तथा पंजाब के बीच, तथा भाषाई राज्यों के गठन को लेकर सीमा विवाद उत्पन्न हुए हैं, जैसा कि बेलगाम और चंडीगढ़ के मामले में हुआ।
- सिंचाई और बिजली बांधों के निर्माण से ऐसे संघर्ष उत्पन्न हुए हैं।
- लेकिन, हालांकि ये विवाद लंबे समय तक चलते रहते हैं और कभी-कभी भावनाएं भड़काते हैं, फिर भी ये संकीर्ण, स्वीकार्य सीमाओं के भीतर ही रहते हैं।
- केन्द्र सरकार प्रायः मध्यस्थ की भूमिका निभाने में सफल रही है, यद्यपि कभी-कभी वह विवादकर्ताओं के क्रोध को अपने ऊपर ले लेती है, लेकिन इस प्रकार तीव्र अंतर-क्षेत्रीय संघर्षों को रोकती है।
स्वतंत्र भारत में आर्थिक असंतुलन और क्षेत्रवाद
आर्थिक असंतुलन और क्षेत्रवाद: विभिन्न राज्यों और क्षेत्रों के बीच आर्थिक असमानता समस्या का एक संभावित स्रोत हो सकती है। विभिन्न राज्यों और क्षेत्रों के बीच आर्थिक असमानता समस्या का एक संभावित स्रोत हो सकती है। हालाँकि, असंतोष पैदा करने और राजनीतिक व्यवस्था पर दबाव डालने के बावजूद, इस समस्या ने अब तक क्षेत्रवाद या किसी क्षेत्र के साथ भेदभाव की भावना को जन्म नहीं दिया है। इसलिए, शुरू से ही, राष्ट्रीय सरकार ने क्षेत्रीय विकास में असंतुलन को दूर करने की ज़िम्मेदारी महसूस की। गरीब राज्यों और क्षेत्रों की विकास दर को प्रभावित करने और अमीर राज्यों से आर्थिक दूरी कम करने के लिए, केंद्र सरकार ने कई नीतियाँ अपनाईं-
- गरीब राज्य में विकास लाने के लिए सरकार के हाथ में एक प्रमुख साधन वित्तीय संसाधनों का हस्तांतरण था, जो कि एक संवैधानिक निकाय, वित्त आयोग द्वारा किया गया था।
- क्षेत्रीय असमानता को दूर करने के लिए नियोजन को एक सशक्त साधन के रूप में भी इस्तेमाल किया गया। योजना आयोग ने पिछड़े राज्यों को अधिक योजना सहायता आवंटित की। यह सहायता अनुदान और ऋण, दोनों रूपों में दी गई।
- भारत सरकार के 1956 के औद्योगिक नीति प्रस्ताव में जोर देकर कहा गया था कि ‘प्रत्येक क्षेत्र में औद्योगिक और कृषि अर्थव्यवस्था का संतुलित और समन्वित विकास सुनिश्चित करके ही पूरे देश में जीवन स्तर को ऊंचा किया जा सकता है।’
- तीसरी पंचवर्षीय योजना में स्पष्ट रूप से कहा गया था कि ‘देश के विभिन्न भागों का संतुलित विकास, आर्थिक प्रगति के लाभों को कम विकसित क्षेत्रों तक पहुंचाना तथा उद्योगों का व्यापक प्रसार, नियोजित विकास के प्रमुख उद्देश्यों में से हैं।’
स्वतंत्र भारत में योजना आयोग (अब नीति आयोग)
- इस्पात, उर्वरक, तेल शोधन, पेट्रो रसायन, भारी रसायन जैसे प्रमुख उद्योगों तथा विद्युत एवं सिंचाई परियोजनाओं में केन्द्र सरकार द्वारा सार्वजनिक निवेश क्षेत्रीय असमानता को कम करने का एक साधन रहा है।
- पिछड़े क्षेत्रों में निवेश करने के लिए निजी क्षेत्र को सब्सिडी, कर रियायतें, तथा रियायती दरों पर बैंकिंग और संस्थागत ऋण के माध्यम से सरकारी प्रोत्साहन प्रदान किए गए हैं।
- निजी औद्योगिक उद्यमों के लाइसेंस की प्रणाली, जो 1956 से 1991 तक प्रचलित थी, का उपयोग सरकार द्वारा पिछड़े क्षेत्रों में उद्योगों की स्थापना के लिए मार्गदर्शन हेतु भी किया गया।
- 1969 में बैंकों के राष्ट्रीयकरण के बाद, उनकी शाखाओं के नेटवर्क के विस्तार का उपयोग पिछड़े क्षेत्रों को लाभ पहुंचाने के लिए किया गया।
- पिछड़े क्षेत्रों से अकुशल श्रमिकों के प्रवास तथा पिछड़े क्षेत्रों में कुशल श्रमिकों के प्रवास के माध्यम से जनसंख्या की आर्थिक गतिशीलता भी क्षेत्रीय असमानता को कम करने में योगदान दे सकती है।
स्वतंत्र भारत: भूमिपुत्र सिद्धांत-
- इस सिद्धांत में उल्लेख किया गया है कि विशेष राज्य उसमें रहने वाले बहुसंख्यक भाषाई समूह से संबंधित है या क्षेत्रीय भाषा बोलने वालों के लिए एक विशेष “मातृभूमि” है।
- यह सिद्धांत मुख्यतः शहरों में लोकप्रिय है। आर्थिक संसाधनों और आर्थिक अवसरों पर कब्ज़ा करने के संघर्ष में अक्सर सांप्रदायिकता, जातिवाद और भाई-भतीजावाद का सहारा लिया जाता था।
- इन आंदोलनों में निम्न-मध्यम वर्ग या श्रमिकों के साथ-साथ धनी और मध्यम किसान भी सक्रिय रहे हैं, जिनकी स्थिति को कोई खतरा नहीं है, लेकिन जो अपने बच्चों के लिए मध्यम वर्गीय स्थिति और पद की आकांक्षा रखते हैं।
- इसी तरह, भाषाई निष्ठा और क्षेत्रवाद का इस्तेमाल “बाहरी लोगों” को व्यवस्थित रूप से बाहर करने के लिए किया जाता था और अब भी किया जाता है।
- कुछ समूह राजनीतिक सत्ता हासिल करने के लिए ‘भूमिपुत्रों’ की भावना का लाभ उठा सकते हैं
- इस सिद्धांत का बड़े पैमाने पर उपयोग मुंबई (मराठी) [पहले बॉम्बे], बैंगलोर (कन्नड़), कोलकाता (बंगाली) आदि जैसे बड़े महानगरों में किया गया था।
- भूमिपुत्र सिद्धांत तब उत्पन्न होता है जब औद्योगिक और मध्यम वर्ग की नौकरियों के लिए प्रवासियों और स्थानीय शिक्षित मध्यम वर्ग के युवाओं के बीच वास्तविक या संभावित प्रतिस्पर्धा होती है।
- प्रवासी विरोधी या भूमिपुत्र सिद्धांत के क्रियान्वयन का सबसे खराब मामला शिवसेना के नेतृत्व में चलाया गया आंदोलन था, जिसने क्षेत्रीय अंधराष्ट्रवाद को बढ़ावा दिया और फासीवादी स्वरूप ग्रहण कर लिया।
- हालाँकि, न्यायालय ने निवास के आधार पर आरक्षण को मंजूरी दे दी, लेकिन लोगों के प्रवास के अधिकार और उनकी आवाजाही के संबंध में उनके संबद्ध मौलिक अधिकार को बरकरार रखा।
- ग्रामीण इलाकों में ‘बाहरी लोगों’ की संख्या अक्सर कहीं ज़्यादा रही है। यहाँ ‘भूमिपुत्र’ वाली भावना नदारद थी क्योंकि मध्यम वर्गीय नौकरियाँ शामिल नहीं थीं।
- ग्रामीण नौकरियों के लिए ‘स्थानीय’ लोगों ने ‘बाहरी’ लोगों से प्रतिस्पर्धा नहीं की। नतीजतन, जब बिहार और उत्तर प्रदेश से बड़े पैमाने पर मज़दूरों का पंजाब, हरियाणा या मुंबई शहर की ओर पलायन हुआ, तो ‘स्थानीय लोगों’ के साथ बहुत कम संघर्ष हुआ।
- इस तरह के प्रवासन से स्थानीय मध्यम वर्ग के लिए कोई खतरा उत्पन्न नहीं हुआ है – मध्यम वर्ग ही इसका मुख्य लाभार्थी रहा है (स्वागतयोग्य घरेलू कामगार)।
- प्रवासियों के अधिकारों के प्रश्न पर भारतीय संविधान कुछ हद तक अस्पष्ट है। अनुच्छेद 15 धर्म, मूलवंश, जाति, लिंग या जन्मस्थान के आधार पर किसी भी प्रकार के भेदभाव का निषेध करता है। अनुच्छेद 16 राज्य के अधीन किसी भी पद पर नियुक्ति या नियोजन में ‘वंश, जन्मस्थान या निवास’ के आधार पर भेदभाव का निषेध करता है।
- हालाँकि, संसद किसी राज्य के अंतर्गत नियुक्तियों के लिए उस राज्य में निवास की आवश्यकता निर्धारित करने वाला कानून पारित कर सकती है।
- राजनीतिक दबाव में तथा संविधान की अस्पष्टता का लाभ उठाते हुए, कई राज्य वास्तव में नौकरियों को आरक्षित कर देते हैं, या राज्य तथा स्थानीय सरकारों में रोजगार तथा शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश के लिए स्थानीय निवासियों को प्राथमिकता देते हैं।
- इसके अलावा, जबकि संविधान राज्य की नौकरियों में केवल निवास के आधार पर आरक्षण या वरीयता की अनुमति देता है, भाषा के आधार पर नहीं, कुछ राज्य सरकारों ने इससे भी आगे बढ़कर वरीयता को उन स्थानीय निवासियों तक सीमित कर दिया है जिनकी मातृभाषा राज्य की भाषा है।
- इस प्रकार, उन्होंने लंबे समय से प्रवासी रहे लोगों और उनके वंशजों, यहाँ तक कि राज्य की भाषा बोलने वाले निवासियों के साथ भी भेदभाव किया है। यह संविधान का स्पष्ट उल्लंघन है।
स्वतंत्र भारत: “भूमिपुत्र” राष्ट्रीय एकता के लिए खतरा
- यद्यपि 1960 के दशक के उत्तरार्ध से सुरक्षात्मक और अधिमान्य नियम व्यापक रूप से लागू हो गए हैं, तथापि हाल के वर्षों में प्रवासियों के विरुद्ध विरोध, शत्रुता और हिंसा में वृद्धि हुई है।
- ‘भूमिपुत्रों’ के सिद्धांत द्वारा उत्पन्न समस्या अभी भी कुछ हद तक मामूली है और इस विषय पर निराशावाद का कोई आधार नहीं है।
- यहां तक कि अपने चरम पर भी, केवल कुछ ही शहर और राज्य इसके विषैले रूप में प्रभावित हुए थे, और किसी भी स्तर पर इसने देश की एकता या राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया को खतरा नहीं पहुंचाया।
- इसके अलावा, भारतीय अर्थव्यवस्था पर इसका प्रभाव नगण्य रहा है: देश के भीतर प्रवासन पर रोक नहीं लग पाई है; बल्कि अंतर्राज्यीय गतिशीलता बढ़ रही है।
- लेकिन यह समस्या तब तक बनी रहेगी जब तक आर्थिक विकास बेरोजगारी, विशेषकर मध्यम वर्ग में, तथा क्षेत्रीय असमानता से प्रभावी ढंग से निपटने में सक्षम नहीं हो जाता।
स्वतंत्र भारत में हिंदू कोड बिल, 1956
- हिंदू कोड बिल 1950 के दशक में पारित कई कानून थे जिनका उद्देश्य भारत में हिंदू पर्सनल लॉ को संहिताबद्ध और सुधारना था। 1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद,
- प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व वाली भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस सरकार ने इस संहिताकरण और सुधार को पूरा किया, जो ब्रिटिश राज द्वारा शुरू की गई एक प्रक्रिया थी ।
- नेहरू प्रशासन ने हिंदू समुदाय को एकजुट करने के लिए इस तरह के संहिताकरण को आवश्यक माना, जो आदर्श रूप से राष्ट्र को एकीकृत करने की दिशा में पहला कदम होगा।
- वे 1955-56 में चार हिंदू कोड बिल पारित करने में सफल रहे: हिंदू विवाह अधिनियम , हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम , हिंदू अल्पसंख्यक और संरक्षकता अधिनियम , और हिंदू दत्तक ग्रहण और रखरखाव अधिनियम ।
- 1941 में, अंग्रेजों ने भावी संवैधानिक सलाहकार बी.एन. राव की अध्यक्षता में एक समिति गठित की। इस समिति ने भारत का दौरा किया और अंततः 1946 में हिंदू व्यक्तिगत संहिता का एक मसौदा तैयार किया।
- यह मसौदा 1948 में बी.आर. अंबेडकर की अध्यक्षता वाली समिति के समक्ष प्रस्तुत किया गया और इसे हिंदू कोड बिल कहा गया, अपने नाम के बावजूद, ‘हिंदू’ कोड बिल सिखों, बौद्धों और जैनियों के साथ-साथ सभी हिंदू जातियों और संप्रदायों पर लागू होना था।
स्वतंत्र भारत में हिंदू संहिता अधिनियम, 1956 के प्रावधान
- हिंदू कोड बिल में संपत्ति का अधिकार, संपत्ति के उत्तराधिकार का आदेश, भरण-पोषण, विवाह, तलाक, गोद लेना, अल्पसंख्यक और संरक्षकता जैसे अधिकार शामिल थे।
- इस संहिता ने महिलाओं को संपत्ति में समान अधिकार दिए
- चल और अचल दोनों प्रकार की संपत्ति महिला द्वारा अर्जित की जानी चाहिए
- संपत्ति का अधिग्रहण महिला को विवाह से पहले और बाद में, यहां तक कि विधवा होने के दौरान भी अपने माता-पिता या पति से करना चाहिए।
- प्रत्येक अविवाहित पुत्री की संपत्ति का हिस्सा प्रत्येक पुत्र के हिस्से का आधा होगा तथा प्रत्येक विवाहित पुत्री का हिस्सा प्रत्येक पुत्र के हिस्से का एक चौथाई होगा।
- हिंदू पर्सनल लॉ में विवाह को पवित्र और तलाक को ईशनिंदा माना गया है। इस संहिता के अनुसार, अगर विवाह टिकाऊ नहीं है, तो पुरुष और महिला दोनों को तलाक लेने का अधिकार है।
- विधवाओं और तलाकशुदा महिलाओं को पुनर्विवाह का अधिकार मिला।
- हिंदुओं में एकता स्थापित करने के लिए अंतर्जातीय विवाह की अनुमति दी गई और उसे बढ़ावा दिया गया।
- एकपत्नीत्व को अनिवार्य बनाना।
- किसी भी जाति के बच्चों को गोद लेने की अनुमति।
- इसके अलावा, तलाक के मामले में बच्चे की संरक्षकता से संबंधित निर्णयों का भी इन कानूनों के तहत उल्लेख किया गया था।
स्वतंत्र भारत में हिंदू कोड बिल, 1956 की आलोचना
- महासभा में हिंदू कोड बिल पर बहस के दौरान, हिंदू आबादी के एक बड़े हिस्से ने विरोध प्रदर्शन किया और बिलों के खिलाफ रैलियाँ निकालीं। बिलों को खारिज करने के लिए कई संगठन बनाए गए और हिंदू आबादी में भारी मात्रा में साहित्य वितरित किया गया।
- राजेंद्र प्रसाद, वल्लभभाई पटेल, एस मुखर्जी आदि जैसे दिग्गजों ने इस विधेयक का कड़ा विरोध किया।
- विरोधी नेताओं की मुख्य चिंता यह थी कि सरकार को केवल हिंदू कोड बिल ही नहीं, बल्कि समान नागरिक संहिता भी लागू करनी चाहिए।
