प्राच्यवाद क्या है? (What Is Orientalism)

प्राच्यवाद क्या है? | What Is Orientalism? in Hindi

ओरिएंटलिज्म (Orientalism? in Hindi) ब्रिटिश शासकों और शिक्षाविदों के बीच प्रचलित एक विचारधारा थी, जिन्होंने तर्क दिया था कि भारत को अपने स्वयं के रीति-रिवाजों और कानूनों के अनुसार शासित किया जाना चाहिए, जो उन लोगों के “एंग्लिकनवाद” के विपरीत था जो दावा करते थे कि भारत को ब्रिटिश परंपराओं और कानूनों के अनुसार नियंत्रित किया जाना चाहिए।

• एशियाई समाजों की बोलियों, प्रकाशनों, आस्थाओं, विचारों, इतिहास, कलात्मक प्रयासों और कानूनों का अध्ययन, विशेष रूप से प्राचीन काल से, 18वीं और 19वीं शताब्दी में “प्राच्यवाद” के रूप में जाना जाता था।
• प्राच्यवाद (History Of Orientalism in Hindi) एशियाई या “ओरिएंटल” सभी चीज़ों के प्रति व्यापक उत्साह को भी संदर्भित कर सकता है, जो ऐसे अध्ययनों से प्रेरित था जिसने यूरोप और उत्तरी अमेरिका में बड़े बौद्धिक और सांस्कृतिक समुदायों को भी प्रभावित किया था।
• प्राच्यवाद (History Of Orientalism in Hindi) के औपनिवेशिक और नव-उपनिवेशवादी निहितार्थों से अलग करने के प्रयास में, ओरिएंटलिस्टों ने 20 वीं शताब्दी के मध्य में अपने काम का वर्णन करने के लिए एशियाई अध्ययन नाम का उपयोग करना शुरू कर दिया।
• इस शब्द को हाल ही में अरब और एशियाई संस्कृतियों की कथित रूप से बहुत सरल, रूढ़िवादी और अपमानजनक धारणाओं को संदर्भित करने के लिए अपमानित किया गया है, जो आमतौर पर पश्चिमी शोधकर्ताओं द्वारा फिलिस्तीनी अमेरिकी दार्शनिक एडवर्ड सईद के काम के कारण माना जाता है।

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• वॉरेन हेस्टिंग्स के नेतृत्व में कंपनी की सरकार ने ऐसी नीतियां अपनाईं जो प्राच्यवाद (Orientalism In India in Hindi) के शुरुआती उदाहरण थे। इस परंपरा का मार्गदर्शक विचार यह था कि विजित लोगों को उनके अपने कानूनों के अनुसार शासित किया जाना चाहिए, और ब्रिटिश शासन को “खुद को भारतीय मुहावरे में वैध बनाने” की आवश्यकता थी।
• ऐसा करने के लिए, उसे वह विकसित करना था जिसे गौरी विश्वनाथन “रिवर्स कल्चरेशन” – भारतीय समाज के बारे में ज्ञान – के रूप में संदर्भित करती थीं। इसने यूरोपीय राजाओं को अधिक प्रभावी शासन के लिए लक्षित समाज में शामिल करने के लिए स्थानीय कानूनों और रीति-रिवाजों के बारे में जानकारी प्रदान की।
• कलकत्ता में फोर्ट विलियम कॉलेज की स्थापना 1800 में सिविल अधिकारियों को भारतीय भाषाओं और रीति-रिवाजों में शिक्षित करने के लक्ष्य के साथ की गई थी।
• हालाँकि, जैसा कि थॉमस ट्रॉटमैन (1997) ने तर्क दिया, ओरिएंटलिस्ट प्रवचन का एक दूसरा राजनीतिक लक्ष्य था। यह अंग्रेजों और उनके बीच शास्त्रीय काल से चली आ रही रिश्तेदारी के विचार को बल देकर “प्रेम” की भाषा के माध्यम से भारतीयों को नैतिक रूप से औपनिवेशिक शासन से बांध रहा था।
• यद्यपि प्राच्यवादी प्रवचन प्राचीन भारतीय परंपराओं के प्रति सम्मान पर आधारित था, इसने अंततः विषय समाज के ज्ञान को जन्म दिया और सरकारी नीति के रूप में इसकी अस्वीकृति के लिए आधार तैयार किया। ये शोधकर्ता भारत के शास्त्रीय वैभव के अलावा आर्य सभ्यता के अंततः पतन पर भी जोर देते हैं, जिसे इन लोगों ने बनाया था, जो यूरोपीय लोगों के दूर के रिश्तेदार थे।
• इसने सत्तावादी शासन का समर्थन किया क्योंकि भारत को उस गंदगी से बाहर निकालने की जरूरत थी जो उसने अपने लिए बनाई थी और उसे यूरोप के समान विकास के स्तर पर लाना था।

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शिक्षा की प्रकृति और स्कूलों और कॉलेजों में शिक्षा के माध्यम के संबंध में, उन्नीसवीं शताब्दी की पहली तिमाही के दौरान काफी बहस हुई। संस्कृत , अरबी और फ़ारसी को प्राच्यवादियों द्वारा शिक्षा के लिए पसंदीदा भाषाओं के रूप में प्रचारित किया गया था, जिनका नेतृत्व डॉक्टर्स ने किया था। एचएच विल्सन और एचटी प्रिंसेप।

• फर्म के अधिकारियों ने सबसे पहले प्राच्य शिक्षा का समर्थन किया। 1791 में जोनाथन डंकन द्वारा बनारस संस्कृत कॉलेज की स्थापना, 1784 में विलियम जोन्स द्वारा एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल और 1781 में वॉरेन हेस्टिंग्स द्वारा कलकत्ता मदरसा की स्थापना इस संदर्भ में उल्लेखनीय है। प्राच्यविद् वे थे जो पूर्वी शिक्षा की वर्तमान संस्थाओं को बनाए रखने और भारतीय शास्त्रीय विरासत को बढ़ावा देने का समर्थन करते थे। कुछ व्यावहारिक कारकों ने प्राच्यवादियों के लिए दिशा-निर्देश का काम किया।
• ब्रिटिश अधिकारियों को अपना काम अधिक प्रभावी ढंग से करने में मदद करने के लिए, उनका इरादा उन्हें स्थानीय भाषा और संस्कृति सिखाने का था। फोर्ट विलियम कॉलेज की स्थापना 1800 में कलकत्ता में इसी मुख्य लक्ष्य के साथ की गई थी। दूसरा लक्ष्य स्वदेशी समुदाय के कुलीन लोगों के साथ मिलना और उनके जीवन के तरीके के बारे में सीखना था। कलकत्ता मदरसा और बनारस संस्कृत कॉलेज की स्थापना मुख्य रूप से इसी उद्देश्य से की गई थी। चार्ल्स ट्रेवेलियन और एल्फिंस्टन के नेतृत्व में अंग्रेज़वादियों ने पश्चिमी शिक्षा को अंग्रेजी में पढ़ाने का समर्थन किया।
• उस समय अधिकांश बौद्धिक भारतीयों ने राजा राम मोहन रॉय जैसे अंग्रेज़वादियों का समर्थन किया, जिन्होंने तर्क दिया कि पश्चिमी शिक्षा के बारे में सीखना “आधुनिक पश्चिम के वैज्ञानिक और लोकतांत्रिक विचारों के खजाने की कुंजी” थी। वे पारंपरिक प्राच्य ज्ञान पर आधुनिक पश्चिमी ज्ञान का समावेश करने की योजना को छोड़ने में असमर्थ थे। उन्होंने अंग्रेजी बोलने वाले भारतीयों को पश्चिमी विज्ञान और साहित्य से परिचित कराने की अवधारणा पर बहस की।
• वे पूरी शैक्षिक निधि का उपयोग पश्चिमी शिक्षा के प्रसार के लिए करना चाहते थे क्योंकि वे अपनी स्थिति पर अड़े हुए थे। इवेंजेलिकल, लिबरल और यूटिलिटेरियन जैसे विभिन्न संगठनों के नेतृत्व में इंग्लैंड में इन ओरिएंटलिस्टों का काफी विरोध हुआ।
• इंजीलवादी इस बात पर अड़े थे कि पश्चिमी संस्थाएँ और ईसाई सिद्धांत श्रेष्ठ थे।
• चार्ल्स ग्रांट और विलियम विल्बरफोर्स दो प्रमुख इवेंजेलिकल विचारक थे। इसके अतिरिक्त, जो लोग इवेंजेलिकल आस्था का पालन नहीं करते थे, वे भी पश्चिमी ज्ञान की श्रेष्ठता के प्रति आश्वस्त थे; मैकाले इस दृष्टिकोण के प्रमुख समर्थकों में से एक था।

निष्कर्ष | Conclusion

• जेम्स मिल जैसे कुछ लोग प्राच्यवाद की अवधारणा का सक्रिय रूप से विरोध करते हैं।
• उनके अनुसार, भारतीयों को पश्चिम की तुलना में उन्नत तकनीकी और वैज्ञानिक शिक्षा प्राप्त करने की आवश्यकता है। मध्य पूर्व, विशेष रूप से, पश्चिम को रहस्यमय फिर भी अंततः पश्चिम से हीन मानता है।
• यह उपनिवेशवादी मानसिकता, जो अभी भी गैर-पश्चिमी महाद्वीपों के प्रति पश्चिमी सामाजिक-सांस्कृतिक और आर्थिक नीतियों को प्रभावित करती है, अक्सर उन अन्य स्थानों के प्राकृतिक और लोगों के संसाधनों के शोषण के परिणामस्वरूप होती है। अंग्रेजी शिक्षा अधिनियम वर्ष 1835 में लागू हुआ।
• इसे अंग्रेजी को एकमात्र ऐसी भाषा बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया था जिसमें छात्रों को उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए महारत हासिल करनी थी। इसका उद्देश्य राष्ट्र में प्राच्य संस्थानों के निर्माण के प्रयासों को हतोत्साहित करना भी था।